Tibetan
རྗེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན། །ལམ་གཉིས་ཐོབ་ཀྱང་འགྲོ་དྲུག་འཁྱམས། །བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསམ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡང་དག་ཞེན་པ་ལྔ་རུ་མཐོང་། །ཞེན་པ་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ཤར། །ངོ་བོ་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་མྱོང་། །འདོད་ཆགས་དངོས་ལ་མ་གྲུབ་པས། །འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དག། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་དངོས་མྱོང་ཡང་། །ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ན། །ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །དེ་བས་ང་རྒྱལ་མི་གནས་སྟོང་། །ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་འགྱུར་ཡང་། །ཕྲག་དོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཡང་། །སེར་སྣ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་བའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་བླུན་ལྐུགས་མྱོང་། །རིག་པ་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་། །གཏི་མུག་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡུལ་ཡང་དེ་ལྟར་རིག་པས་ན། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཤེས། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་ པས་ན། །ཅི་ཡང་མིན་པར་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱི་མཆོག །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསལ། །བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གསུམ། །འདུལ་མཛད་སྟོན་པ་དྲུག་སྣང་སྟེ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལྷ་མིན་སྟོན་པ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཐུབ་དབང་པོ། །དུད་འགྲོའི་སྟོན་པ་གསལ་བྱེད་འབར། །ཡི་དྭགས་སྟོན་པ་སྟོབས་ཀྱི་བདག །བསིལ་བྱེད་འབར་བ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཡོད་པས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤར། །གང་ཟག་བློ་ལ་འཚམས་ཕྱོགས་སུ། །གང་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཁྱབ་བདག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །རྩོལ་མེད་གནས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཉི་མ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ། །སྙིང་རྗེས་དོན་མཛད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་སྐུ་མཆོག་གིས། །རིམ་པ་བརྒྱད་ལ་གསང་བའི་དོན། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསུམ་ལ་ངོས་བཟུང་མི་མངའ་སྟེ། །བརྒྱད་ཀྱིས་རང་འདོད་གཉིས་ཀྱིས་ལོག །གཅིག་གིས་མ་རིག་ཁས་མི་ལེན། །དྲུག་གི་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་མྱོང་། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ངང་གིས་མེད། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་གསང་བ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རིག་པ་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་སེམས་ཉིད་གསང་། །ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ནར་ཞོག །འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྟོན་ཀྱང་། །ཞེན་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཐག་ པ་སྦྲུལ་མཐོང་ཡང་། །ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྲུལ་མ་ཡིན། །སྣང་བ་བརྟགས་པར་ཞེན་མོད་ཀྱང་། །མ་བཅོས་སྣང་བ་བརྟགས་པ་མིན། །རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་དེ། །རྩོལ་མེད་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོ་ཡིན། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །ངེས་པ་མེད་པས་གསང་བར་བཤད། །གང་ཞིག་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིས་ནི། །གཟུགས་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་མཐོང་། །སེམས་ལ་རྡུལ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདག་མེད་ངེས་བཟུང་ཆོས་ཉིད་གསང་། །གང་ཞིག་ཆ་མཐུན་ནང་ནས་ནི། །བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཟེར། ཆོས་ལ་གཅིག་མ་རྟོགས། །རྟེན་འདྲེལ་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་། །གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །བདེན་གཉིས་ལྟ་བར་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །དོན་དམ་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་མེད། །རིག་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཚོལ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ནི། །ཞི་གནས་གང་ཟག་འདོད་པས་བསྒོམ། །ལྷག་མཐོང་འཕེལ་བའི་སྐབས་སུ་འདོད། །ལམ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། །དོན་མཐོང་རགས་པའི་རྟོགས་པ་སྤངས། །ཕྲ་བའི་རིམ་པ་བཅུ་ཡི་བར། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ། །མཐར་ཐུག་ས་ཡི་སྦྱོར་བས་གཅོད། །རང་འདོད་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དེས་ན་བསྡི་གནས་དྲང་བ་ཡིས། །བགྲོད་མེད་བགྲོད་པས་ཡེ་ཤེས་གསང་། །བཙལ་མེད་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད། །བདག་དང་མི་མཐུན་ལོག་པ་བཞིན། །དེས་ན་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད། །བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་བཙལ་མི་བྱ། །བགྲོད་མེད་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཞོག །རྒྱལ་རྟགས་ཕྱི་པས་མཐོང་བ་ནི། །མཐོ་འཇམ་དམའ་རྩུབ་རིགས་གསུམ་འདོད། །དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འབངས་ལྟ། །རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །ངེས་པར་མཐོང་ཡང་བཅོས་མའི་ས། །མ་ཐོབ་རང་སྐྱོན་མེ་ལོང་ཚུལ། །རིམ་མམ་ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་འཇུག །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་ སངས་རྒྱས། །མ་རྟོགས་དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ཉིད་ཚོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དོན། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་པོའོ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །མཐོང་བའི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བསྒོམས་པས། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །གཅིག་ལའང་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་དང་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གྲངས་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ལའང་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང་། །ཡོ་ག་རང་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡིན་འདོད་ཀྱང་། །དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། །རང་སྣང་མ་བཅོས་ཡུལ་བྱས་ནས། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན། །བརྡའ་དོན་སྤྲད་པས་རྒྱལ་གྲལ་བཞག །བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གནས། །བྱིན་བརླབས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བར་འདོད། །རྩོལ་བས་འཇུག་དང་གཉིས་ཀས་ལེན། །ཡོ་གའི་སྤྱོད་ལ་གང་གནས་པ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །རང་འདོད་རྟོགས་པའི་ས་ཡིན་ཡང་། །མ་བཅོས་ཐ་མའི་ས་མ་རྟོགས། །སྨིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བིམ་པ་ར་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །གཞི་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐ་མལ་གཙང་སྨེའི་ལམ་དུ་འདོད། །གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དོན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་པ་དང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ལམ་གཉིས་གྲོལ་དང་ཐབས་གཉིས་ཏེ། །རེ་རེའང་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ལམ་ནང་དང་གསང་བ་གཉིས། །གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟ་སྤྱོད
Chinese
上师之自性显现为化身， 随顺各种所化众生的心意。 即使获得二道，仍于六道中漂泊， 教法开示为三藏。 三千大千世界之世间界， 于大悲之境无有定处。 未作之自然本智， 显现为五种自然本智， 以颠倒错乱之想法， 未能证悟为本智本身， 却见为五种真实执着。 五种执着的果实， 显现为三界众生。 本体于心无有改变， 由贪欲之业的异熟， 即使出生于天界， 亦真实感受堕落之痛苦。 因贪欲于实相中未成立， 贪欲即是本智本身。 菩提心无有动摇。 由我慢之业的异熟， 即使出生于非天之境， 亦真实感受争斗之痛苦， 然若知晓我慢之本体， 我慢不舍即为清净之境。 因此我慢不住于空性。 由嫉妒之业的异熟， 将于人道中出生， 即使感受种种痛苦， 然因嫉妒为法界， 嫉妒不舍即为清净之境。 因此菩提法界不动摇。 由悭吝之业的异熟， 将生于饿鬼饥渴之境， 即使感受饥渴之痛苦， 悭吝即是未作之菩提心。 心性本自空性之故， 因此于法界无有改变。 由愚痴之业的异熟， 于畜生道中感受愚笨喑哑， 即使知晓微细之法， 愚痴即是未作之菩提心。 若能如是了知对境， 愚痴不舍即为清净之境。 由嗔恨之业的异熟， 于地狱中感受痛苦， 嗔恨了知即是本智。 如是了知一切， 则知诸法无有任何自性。 一切遍知之殊胜慧眼， 明了心要之诸法。 教法为因果三乘， 调伏者六师显现， 天界之主为金刚持， 非天之导师为世间自在， 人中之能仁为释迦牟尼， 畜生之导师为光明炽燃， 饿鬼之导师为大力之主， 清凉炽燃为大悲之主。 因有应调伏之六道众生， 故有本智
English
The master's own nature appears as an emanation, According to the minds of various beings to be tamed. Even having attained the two paths, still wandering in the six realms, The teachings are shown as the three baskets. The three thousand great thousand world realms, There is no fixed place for the abode of compassion. The unmade, self-arisen wisdom, Appears as the five self-arisen wisdoms, With a reversed and confused mind, Not realizing it as wisdom itself, But seeing it as five true attachments. The fruit of the five attachments, Appears as sentient beings of the three realms. The essence of mind has no change, By the ripening of karma from desire, Even having been born in the realm of the gods, One truly experiences the suffering of falling. Because desire is not established in reality, Desire itself is pure as wisdom. The bodhicitta has no movement. By the ripening of karma from pride, Even having been born in the realm of the asuras, One truly experiences the suffering of fighting and strife, But when the essence of pride is known, Not abandoning pride is the pure realm. Therefore, pride does not abide in emptiness. By the ripening of karma from jealousy, One will be born in the realm of humans, Even experiencing various sufferings, But because jealousy is the realm of dharma, Not abandoning jealousy is the pure realm. Therefore, the bodhi-dharmadhatu does not move. By the ripening of karma from miserliness, One is born in the realm of the pretas, suffering from hunger and thirst, Even experiencing the suffering of hunger and thirst, Miserliness is the unmade bodhicitta. Because the nature of mind is emptiness, Therefore, there is no change in the dharmadhatu. By the ripening of karma from ignorance, In the animal realm, one experiences foolishness and dumbness, Even knowing the subtle dharma, Ignorance is the unmade bodhicitta. Since the object is also known as such, Not abandoning ignorance is the pure realm. By the ripening of karma from hatred, In the hell realm, one experiences suffering, Hatred is known as wisdom itself. Knowing all things in this way, One knows all dharmas as without anything. The supreme eye of all-knowing, Clarifies the dharmas of the essential meaning. The teachings are the three vehicles of cause and effect, The six teachers who tame appear, The lord of the gods is Vajradhara, The teacher of the asuras is Sritapa, The sage of humans is Shakyamuni, The teacher of animals is Illuminating Flame, The teacher of the pretas is the Lord of Power, The cooling flame is the Lord of Compassion. Because there are six kinds of beings to be tamed, Therefore, there is wisdom.
Chinese
以六种方式显现。 于众生心意相符之方， 经由与何者相应之门而宣说。 如是说。出自《智慧秘密续》，即身三所示之第三品。 其后，菩萨金刚，向如来遍照金刚如是禀白道： 遍主无为任运身， 无勤安住而现证。 如日不偏照， 智慧光芒遍洒十方。 以悲心成办利乐任运成， 无有偏颇之胜妙身。 于八次第之秘密义， 祈请为聚集之眷属开示。 如是祈请后，如来遍照金刚如是开示道： 于三者无有执着， 以八者随己欲，以二者颠倒。 以一者不承认无明， 以六者受用五者之果。 因此是智慧秘密。 法身本初清净故， 分别之所取能取自然无。 因此是法性秘密。 报身觉性清净故， 无有内外之心性秘密。 非为有法亦非为法性， 置于一无所有之境。 纵然显现种种错乱相， 然除执着之念外， 无有真实存在之事物。 譬如见绳为蛇时， 绳之体性非为蛇。 虽执着显现为分别， 然无为显现非分别。 嬉戏任运幻化彼， 无勤幻化大乐乐。 是不变金刚坚固者。 于无为任运大者， 以无有定准故说为秘密。 若有见二者之人， 则见无色微细之尘。 于心无尘则颠倒， 无我执着法性秘密。 若有于相似之中， 说十五十六，于法不解一。 以于缘起法作决定之分别故， 未见无因之法义。 于无二身之自性中， 分别二谛之见， 胜义无有空性之事物。 以四理之正理寻求， 于证悟意义之自性后， 寂止之人以欲而修。 于增上胜观之时欲求， 乃二道合修之次第。 舍弃见义粗大之证悟， 于微细次第之十者间， 极微细之声ིབ་པ་ལ། 究竟地之结合而断除，乃是自欲证悟之究竟。因此，以正直之安住处，于无行中行进，乃是智慧之秘密。于无寻中寻觅，则无成就。如与我相违之邪道。因此，聚集之眷属们，于无寻之法中，莫寻觅。于无行之法中，安住自性。外道所见之胜幢，欲求高柔下粗之三种。入于清净三门之后，如誓言智慧之君臣。以证悟而至金刚持之位。纵然确定见之，亦是造作之地。未得之时，如自身过失之镜。次第或顿然，次第而入。普遍倾注之王位，乃梵天之权。刹那之间圆满。
English
Appears in six forms. In a way that suits the minds of individuals, It is shown through the door that is compatible with each. Thus it was said. From the Tantra of Secret Wisdom, the third chapter, which shows the three bodies. Then, the Bodhisattva Vajra, addressed the Tathagata Vairochana as follows: All-pervading, unconditioned, spontaneously accomplished body, Manifest enlightenment by abiding without effort. Like the sun, without partiality, The rays of wisdom spread in the ten directions. Accomplishing the benefit of beings with compassion, spontaneously accomplished, Supreme body without partiality. For the eight levels, the meaning of the secret, I request you to show to the assembled gathering. After this request, the Tathagata Vairochana spoke: There is no grasping at the three, With eight, one's own desire, with two, reversal. With one, not accepting ignorance, With six, experiencing the fruit of five. Therefore, it is the secret of wisdom. Since the Dharmakaya is pure from the beginning, The grasping and the grasper of imputation are naturally absent. Therefore, it is the secret of Dharmata. Since the Sambhogakaya's awareness is pure, The nature of mind is secret without inner and outer. Not a phenomenon, nor Dharmata, Leave it in a state of nothing at all. Even if various illusions appear, Other than the thought of attachment, There is no truly existent thing. For example, when a rope is seen as a snake, The characteristic of the rope is not a snake. Although appearance is clung to as imputation, Unconditioned appearance is not imputation. That playful, spontaneously accomplished illusion, Effortless illusion, bliss of supreme bliss. It is the unchanging, powerful Vajra. In the great, unconditioned, spontaneously accomplished one, Because there is no certainty, it is said to be secret. Whoever sees two, Sees formless, subtle particles of dust. If there is no dust in the mind, it is reversed, The secret of Dharmata is the grasping of selflessness. Whoever, from within similarity, Says fifteen or sixteen, does not understand one in Dharma. Because of definitely imputing dependent arising, The meaning of causeless Dharma is not seen. In the essence of the non-dual body, Separating the two truths into views, Ultimately, there is no thing of emptiness. Seek with the valid arguments of the four reasons, After realizing the essence of the meaning, The person of Shamatha meditates with desire. It is desired at the time of increasing Vipassana, It is the order of combining the two paths. Abandoning the gross realization of seeing meaning, Between the ten levels of subtlety, The sound of extreme subtlety.