Tibetan
ཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་དཀའ་བས། །སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གཞག་ཐབས་བཙའ་ཐབས་བཅོས་ཐབས་ཚད། །དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་ཚུལ་འབྲས་བུ་བསྟན། །གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཞག་པ་དང་། །ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་བཞག་པ་ནི། །གཤོག་པ་ཐད་བཅད་ལྡིང་བ་དང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང་བ་དང་། །འོག་མ་མཐོང་བར་ལྡིང་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ལྡིང་བ་དང་། །ནང་དུ་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཤེས་པར་ཐང་བཅད་མཉམ་པར་གཞག །རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག །འོག་མའི་དོན་མཐོང་མཉམ་པར་གཞག །ཡོན་ཏན་ཡར་ལ་རྫོགས་པར་གཞག །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྫོགས། ། ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞག །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བཙའ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །དམུ་རྒོད་རྟ་ལྟར་བཙའ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་བཙའ་བ་དང་། །རཱ་ཛའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བའོ། །དམུ་རྒོད་བཏུལ་བ་མ་ཡེངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་སེམས་མ་ཡེངས། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་བཙའ་བ་ནི། །ཐེམ་ཡིག་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར། །གཞན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་མི་ཚུགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །གདམས་ངག་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཚུགས་སོ། །བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ་བ་ནི། །རྒྱལ་བོ་མངའ་དང་བཙུན་མོ་ལ། །གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་གདམས་ངག་ལྡན་པའི་མིས། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །དངོས་པོའི་དུག་གིས་ཚུགས་མི་སྲིད། །བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། །ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དང་། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར། །ཚད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་མར་མེ་ལྟར། །མི་གཡོའི་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཡང་ཞིང་འཇམ་པ་ཤིང་བལ་ལྟར། །དྲོད་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟན། །ཕྱི་རྟགས་ལུས་པོ་ཡོད་མི་ཚོར། །ནང་རྟགས་དབུགས་ནི་འགྱུ་མི་ཚོར། །གསང་རྟགས་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ཆོད། །སྐྱེ་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞི་གནས་བསྒོམས་ན་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་གསུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། །འདུས་པའི་ འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ། །བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཐ་མ་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ལ། །དང་པོར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནི། །རེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཐོག་མཐའ་མེད། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་འདས། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་དང་བྲལ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། །མཐའ་ལས་འདས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་གདལ་ཉིད་དུ་གནས། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་རྟོག་ན། །ལྟ་བའི་གོལ་སར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཡིན་པ་གསུམ་གྱིས་ཐག་བཅད་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གསེར་གླིང་དུ། །ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སྣང་། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མེད་པར་ཤེས། །ཅེ་སྤྱང་ཨེན་ཡ་ཡི་མིག་བཞིན་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །འདས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་མི་གཅོད། །མ་འོངས་ཤེས་པ་སྔོན་མི་བསུ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་མ་བསླད་པ། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན། །གཉུག་མའི་སེམས་ནི་ཡིན་པར་ངེས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སེམས་ཅན་ཕལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས། །བུང་བ་བཅུད་ལ་ཆགས་པ་ལྟར། །མི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཚོར་བས་ཅི་ཡང་མི་ཚོར་བ། །ཆོས་ཅན་བོར་ནས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །གྲངས་ཅན་སྤྱི་ཡི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སྣང་ཚོད་ཉམས་སུ་མྱང་བས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཆད་པར་འགྱུར། །སྤང་ཞིང་འགེག་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་མི་རྟོག་པར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚོར་བས་ན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་རྟོག །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་མི་རྟོག་པས། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་བཅོས་པ། །ཤེས་པ་སོ་མ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཐ་མ་ སྤྱོད་པས་ལ་དོར་ནི། །ཉ་མོ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བཞིན། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་ཐབས་མེད། །དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ན་འཁོར། །ཡང་ན་རི་དྭགས་སྒྲ་ཉན་ལྟར། །ཡང་ན་གླང་པོ་མཚོ་ཕྲད་ལྟར། །ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར
Chinese
结束。 然后，金刚萨埵又问道： 唉，秘密主！菩提心难以把握，请您讲讲心的安住方法。 秘密主回答说： 唉，大菩萨，听着！ 安住方法、守护方法、对治方法、尺度，以及暖相、生起方式、果，我都将阐述。 安住方法有三种： 如雄鹰翱翔于天空， 如小鸟归巢， 如放下俗务之人。 雄鹰翱翔于天空的安住方法是： 如翅膀平展地翱翔， 如不费力气地翱翔， 如不看下方地翱翔， 如功德圆满地翱翔， 如内在羽翼丰满。 瑜伽士修习无分别时， 将觉知平展地安住， 不费力气地安住， 看见下方之义地安住， 功德向上圆满地安住， 瑜伽士在身体上圆满成佛。 如小鸟归巢， 同样，毫无疑虑地安住。 如放下俗务之人， 无论身处何地，都没有痛苦。 守护方法有三种： 如驯服烈马， 如守护珍宝矿藏， 如守护国王的妃子。 如驯服烈马般不散乱， 同样，修习时心不散乱， 安住于证悟之义。 如守护珍宝矿藏， 不让他人盗取钥匙， 不让盗贼侵入， 同样，瑜伽士修习时， 掌握窍诀的要点， 念头无法侵入。 如守护妃子， 如国王守护领地和妃子， 不让他人侵犯， 同样，拥有窍诀之人， 若能于心中了知诸法， 事物的毒害便无法侵入。 对治方法有三种： 如天空中的云， 如空屋中的盗贼， 如用咒语对治毒药。 尺度有三种： 明晰的尺度如灯火， 不动的尺度如大海， 轻柔的尺度如木棉。 暖相有三种： 外在的征象是感觉不到身体的存在， 内在的征象是感觉不到气息的流动， 秘密的征象是断除对事物的执着。 生起方式有三种： 从分别念中生起智慧， 从空性中生起慈悲。
English
End. Then, Vajrasattva asked again: O Lord of Secrets! Since Bodhicitta is difficult to grasp, please explain the method of settling the mind. The Lord of Secrets replied: O Great Bodhisattva, listen! I will explain the method of settling, the method of guarding, the method of remedy, the measure, as well as the signs of warmth, the manner of arising, and the fruit. There are three types of settling methods: Like a garuda soaring in the sky, Like a small bird entering its nest, Like a person who has given up worldly affairs. The method of settling like a garuda soaring in the sky is: Like soaring with wings outstretched, Like soaring without effort, Like soaring without looking down, Like soaring with perfect qualities, Like inner wings fully developed. When a yogi meditates on non-discrimination, Settle awareness evenly with a flat expanse, Settle evenly without effort, Settle evenly seeing the meaning of what is below, Settle perfectly completing qualities upwards, The yogi completes enlightenment in the body. Like a small bird entering its nest, Similarly, settle without doubt. Like a person who has given up worldly affairs, Wherever one abides, there is no suffering. The method of guarding is shown in three ways: Like taming a wild horse, Like guarding a precious treasure, Like guarding a king's consort. Just as taming a wild horse without distraction, Similarly, when meditating, do not let the mind wander, Abide in the meaning of realization. Like guarding a precious treasure, Without losing the key to others, Without allowing thieves to enter, Similarly, when a yogi meditates, Holding the essence of the instructions, Thoughts cannot intrude. Like guarding a consort, Just as a king guards his territory and consort, Without allowing harm from others, Similarly, a person who possesses the instructions, When knowing all phenomena in the mind, The poison of objects cannot intrude. The method of remedy is shown in three ways: Like clouds in the sky, Like a thief in an empty house, Like applying a mantra to poison. The measure is shown in three ways: The measure of clarity is like a lamp, The measure of immovability is like an ocean, The measure of lightness and softness is like cotton. The signs of warmth are established in three ways: The outer sign is not feeling the existence of the body, The inner sign is not feeling the movement of breath, The secret sign is cutting off attachment to objects. There are three ways of arising: Wisdom arises from discrimination, Compassion arises from emptiness.
Chinese
嗟！修习止，生起胜观。果报三身亦显现智慧。从智慧秘密明灯宝鬘诀窍续中，确立菩提心之品第十一章。此后，心勇士金刚又如是禀告道：嗟呼！秘密主，如何是见、修、行？祈请为聚集之眷属开示。秘密主开示道：嗟！大心勇士谛听！首先以见解决断，中间以修证受持，最后舍弃于行持。首先以见解决断者，接触持续无始无终，心性超越因缘二者，远离名相分别之过失，以具慧之心扩展之，超越边际且任运成就，安住于广大遍满之自性中，若不于边与中分别，则不堕入见解之歧途。以是三者决断，于身语意生起确信。如于珍宝之金洲中，前往则一切显现为黄金，了知轮涅善恶无有差别。如豺狼眼之视物般，决断为无二。以修证受持者，不追断过去之觉知，不迎取未来之觉知，不混淆现在之觉知，若不随逐事物，则确信本元之心性。随逐五根之门，则耽著于庸常众生之境。如蜜蜂耽著于花蜜，于不分别中入定时，觉受亦不觉知任何事物，舍弃有法而修法性，则成为数论之共同修法。以体验显现之方式，则因果之差别消灭而断灭。断除且遮止者，乃声闻之断灭不分别，若以觉知觉受一切，则分别境与有境二者。若心中不作任何意念，不随逐不分别，则欲求解脱者，此乃道之殊胜。任何事物不生不造作，视觉知为原始之自性，是为如来之密意。最后，舍弃于行持者，如鱼不离水般，无法脱离白色之法，若执着于事物之法，则流转轮回。又如野兽听闻声音般，又如大象遭遇湖泊般，虚空之轮舞
English
Alas! If you meditate on tranquility, insight arises. As a result, the three bodies and wisdom also manifest. From the Secret Lamp Jewel Quintessence Tantra, the eleventh chapter, which establishes the mind of enlightenment. Then, the hero Vajra spoke again as follows: O Secret Lord, what is view, meditation, and action? Please explain it to the assembled retinue. The Secret Lord said: O great hero, listen! First, decide with view, in the middle, take it into experience with meditation, and finally, abandon it in action. First, deciding with view means that contact is continuous, without beginning or end. The nature of mind transcends both cause and condition, free from the faults of conceptual thoughts of characteristics. Expanding with an intelligent mind, it is beyond limits and spontaneously accomplished. It abides in the nature of vastness and pervasiveness. If you do not conceptualize the end and the center, you will not fall into the wrong path of view. Deciding with these three 'is'es, faith arises in body, speech, and mind. Like going to the golden island of jewels, everything appears as gold. Knowing that samsara and nirvana, good and bad, are without difference. Like the eyes of a jackal looking at things, decide that it is non-dual. Taking it into experience with meditation means not cutting off the past awareness, not welcoming the future awareness, and not adulterating the present awareness. If you do not follow after objects, then you are certain of the original nature of mind. Following after the five sense doors, you become attached to the objects of ordinary beings. Like a bee attached to nectar, when entering into non-conceptualization, the senses do not perceive anything. Abandoning the qualified and meditating on the nature of dharma, it becomes the common meditation of the Samkhya school. By experiencing the appearances, the difference between cause and effect is destroyed and cut off. Abandoning and obstructing means the non-conceptualization of the Shravakas' cessation. If you perceive everything completely with awareness, then you conceptualize the object and the subject as two. If you do not make any mental effort, not following after, without conceptualization, then for those who desire liberation, this is the supreme path. Anything unborn and uncreated, regarding awareness as the original nature itself, is the intention of the Tathagatas. Finally, abandoning it in action means that, like a fish not leaving the water, there is no way to separate from the white dharma. If you are attached to the dharma of objects, you will wander in samsara. Or like a wild animal listening to sounds, or like an elephant encountering a lake, the wheel dance of the sky.