Tibetan
་ཤར་དབང་མཆོག་འདི། །གོ་འཕང་དབང་གིས་བགྲོད་ཕྱིར་གསུངས། །འདིར་འཇུག་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ནས་ཁྱབ། །ཁྱབ་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་རང་ཤར་བ། །རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨ་བི་ཁེ་ཀ་ཨུ་བྷན་དྷི་ཤ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ།ཀྱེ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་བསྟན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་དང་མན་ངག་བཤད་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་ལྡན་ལ་བཤད། །དབང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །དབང་དང་མན་ངག་འདོད་པའི་མིས། །སྲོག་ལུས་འཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང་། །དེ་ནི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། །དབང་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་འཆད་པ། །དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོའོ། །དབང་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེནིཕགཚོདཡིདསྨོནམཁན། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །སྔོན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གནས། །དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་རང་གདངས་གླིང་། །སྐྱེས་པ་631༄༅། །བུད་མེད་འཚོགས་པའི་གནས། །བྱད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཞི་མ་བྱེད། །མེ་ལོང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །རྒད་པོ་རྨེ་མ་རག་ཤ་གདོང་། །བྱད་བཞིན་སྤ་ལ་གྲུབ་པས་བལྟས། །བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་མཐོག་བར། །སྐྲུ་གྲི་གང་ན་འདུག་པ་དེ། །དེ་ག་བྱད་ཡིན་སྙམ་ནས་འདུག །རྒན་མོ་དེ་ཡི་རྩ་ཤེད་ན། །ཁྱེའུ་ཆུང་མཛེས་པ་ཀུན་ལྡན་བྱུང་། །མེ་ལོང་བལྟས་པས་བྱད་བཞིན་མཐོང་། །རྒན་མོས་བལྟས་པས་ཁོ་ཡི་བྱད་མཐོང་བས། །རྒན་མོའི་བྱད་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས། །ཁོ་ཡིས་བྱད་ལ་བལྟས་པས་སུ། །རྒན་མོ་ལྷོ་མ་མྱོང་ནས་ཤི །ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་གསལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རྒན་མོ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེའུ་ཆུང་འདྲ། །མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་མ་འདྲ། །དབང་བསྐུར་ཁྱེའུ་ཆུང་མཛེས་ལྡན་འདྲ། །ལྟ་བ་རིག་པ་རང་རྩལ་དབང་། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་ལྟ། །རང་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལྟ། །བྱང་སེམས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ལྟ། །ཀྲེ་ཡ་རྗེ་དང་ཁོལ་དུ་ལྟ། །ཡོ་ག་སྐྲུན་དང་གྲོགས་པོར་ལྟ། །མཧྭ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ། །ཨ་ནུ་དབྱིངས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཕྱོགས་མེད་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ལྟ་བ་སྟོང་རྫོགས་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །སྒོམ་པ་རིག་པའི་དབང་ཞུ་འཚལ། །ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།632ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་བཀག་ནས་ནི། །ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རུས་ཐིགས་བསྒོམ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྒོམ། །དབུ་མ་དག་གི་སྒོམ་པ་ནི། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྒོམ། །ཀྲི་ཡ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྒོམ། །ཡོ་ག་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ། །མཧྭ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ་སྒོམ། །ཨ་ནུ་རིག་པའི་ལྷར་སྒོམ་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྒོམ་ལས་འདས། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་འདི། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁོང་ནས་འཆར། །སྒོམ་སྒྲུབ་རང་ལ་རང་ཤར་གྲོལ། །ཉན་ཐོས་བདག་མེད་ཁོ་ན་སྤྱོད། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤྱོད། །དབུ་མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད། །ཀྲི་ཡ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱོད། །ཡོ་ག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱོད། །མ་ཧྭ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཨ་ནུ་མ་ཧོརེ་སྤྱོད་པའོ། །ཨུ་ཏི་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་སྤྱོད། །གསང་བ་ཡང་གཏེར་སྤྱོད་པ་ནི། །འཛིན་རྒོད་བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡི། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྤྱོད། །ཉན་ཐོས་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ནེ་ཙོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མའི་འབྲས་བུ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། །ཀྲི་ཡའི་འབྲས་བུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །མ་ཧྭ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཨ་ནུ་རྣམ་སྣང་ས་ཆེན་འདོད། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་འདི། །རྒྱུ་633༄༅། །འབྲས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་དོན། །ཚེ་གཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པའོ། །མ་ཧྭ་ཀ་རུ་ལོ་ཀ་ཏི་ལ་ཙྭ་ན་ཨུ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གྲུབ་མཐའི་འབྲས་བུས་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་། ཐེག་པའི་སྒོ་ལ་འཆིངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་ཙེ་ལ། །སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་གནས་སོ། །ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་དབང་གི་བརྡ། །རྒྱ་མདུད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། ཁོགོལ་གྱི་གའུ་ཁ་སྦྱར་ན། །སྲོག་ཆགས་རྣམ་བཞི་དབང་གི་རྟགས། །རྟགས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟང་ཐལ་གནས། །བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་སྲོག་རྩ་གཅད་པ་གཅེས། །དབང་རྟགས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ཕྱིར་མ་ཚོལ། །བརྡ་དོན་རྣམ་གསུམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དོན་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་རང་ཤར་ལྟད་མོ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབང་གི་བརྡ། །རང་ཆས་ཡིན་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཚོལ་ན་གསེར་གྱིས་གསེར་ཚོལ་འདྲ། །ཚོལ་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དབང་རྫས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ལུགས་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཞན་གྱི་འོད་འཕྲོག་འདྲ། །རང་ལ་634རང་ཤར་བས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རང་གི་ཐོས་པས་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དབང་ལྔ་ཤེས་རབ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །ལམ་དུ་སློངས་ན་དབང་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཤེས་བར་ཆད་མེད་པའི་བརྡ་ནི་བུམ་ནང་མར་མེ་འདྲ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཉི་ཤར་དུས་ཚོད་འདྲ། །འབྲིང་དང་ཐ་མའི་བརྡ་བསྟན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐུངས་བཅུག་འདྲ། །བར་ཆད་མེད་ན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཁུན་མི་འཆད་པས་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་ཡིན། །ཨ་བི་ཁེ་ཀ་ན་མ་ཧུ༷། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དབང་གི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། །བཀའ་སྒོ་དྲས་ཐག་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །བླ་མས་ཐབས་མང་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལགས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གོ་དང་། །སློབ་མས་ཚད་མར་མ་གོ་ན། །དེ་ནི་བཀའ་བསྒོ་ལམ་ལ་འཆིངས། །གདམས་ངག་ཚད་དང་མ་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་ཚད་མར་ཁས་ལེན་དང་། །རྡོ་ལ་གསེར་ཆུ་བསྐུས་པ་འདྲ། །སློབ་མས་ཚད་མར་མ་ཤེས་པ། །རྩ་བ་རུལ་པའི་ལོ་མ་འདྲ། །འབྲས་བུ་སྨིན་635༄༅། །པའི་དུས་མི་འཆི། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་འཆིངས། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཁུངས་ཚོལ་པ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ལས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་གོལ། །སྤྱོད་པ་ཅིར་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་འཆིངས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཐག་མ་ཆོད། །འབྲས་བུ་འཁྲིག་སྤྱོད་ལྟ་རུ་གོལ། །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཀྱིས་འཆིངས། །བློ་སྣང་ཉམས་མྱོང་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་ཕྲད། །ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་མི་འཆར་རང་སྣང་ངོ་སྤྲོད་གཅེས། །འབྲས་བུ་རྣམ་སྤྱོད་དུས་ཀྱི་འཆིངས། །འབྲས་བུ་ཡུལ་ཅན་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་མི་འོང་སར་ཆུད། །རང་གྲོལ་རང་ཤར་ཤེས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བཀའ་བསྒོ་ལམ་རྒྱུས་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་སླུ་བར་བྱེད། །གདམས་པ་ཚད་མར་མ་ཕྱིན་པས། །ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་འདྲ། །འཇུག་སྒོ་ཐེག་པས་འཆིངས་པ་ནི། །རིམས་བརྒྱད་ཀུན་བརྟགས་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རང་རརྭ་གྲུབ་མཐའ་འཆིངས་ནས་ཕྱོགས་ལྟོས་བྱེད། །ནམ་མཁའ་གུང་དུ་གཅད་པའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན། །དེ་ཡི་གྲུབ་མཐས་འཆིངས་པ་གོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། འཆིང་བ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །འཆིངས་པའི་636དྲས་ཐག་གཅད་པ་བསྟན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྟ་བའི་རྐུན་བུས་ཁྱེར་བའི་མི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུ་གཅད་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་ལ། །ཕྱོགས་རིས་གཅད་ནས་རྐུན་བུས་ཁྱེར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁས་ལེན་པ། །དངོས་པོ་མ་ཤོང་ཕྱོགས་ལྷོས་བྱེད། །རྫོགས་ཆེན་ཁས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ཅན། །དབུ་མའི་ལྟ་བའི་རྐུན་བུས་ཁྱེར། །རྫོགས་ཆེན་རོལ་བའི་དོན་མ་རྟོགས། །སྟོང་ཉིད་ཕྱི་དུས་འདེབས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་དྲས་ཐག་མ་ཆོད་པས། །ཐིག་ལེར་རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་དུས་མི་འཆི། །དེ་ན་དྲས་ཐག་གཅད་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་རང་ཤར་འདི། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། །དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི། །ཁོང་ནས་ཤར་བར་འབྲས་བུའི་དྲས་ཐག་ཆོད། །འབྲས་བུའི་དྲས་ཐག་མ་ཆོད་ན། །ཕྱོགས་རྟོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བའི་རྐུན་བུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་དྲས་ཐག་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། ཀྱེ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །སྒོམ་པའི་རྐུན་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་དྲས་ཐག་ཇི་637༄༅། །ལྟར་གཅད། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ནི། །རླུད་གི་ཤས་ཆེ་རྒོད་ཅིང་འ་། །འཕྲོ་དང་རྒོད་པའི་རྐུན་བུ་འོང་། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་རྒོད་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྟེན་འ
Chinese
此东方殊胜灌顶，为以地位之权势而行故说。于此说是进入之道的殊胜。以五智慧本来遍布。于遍布中自生智慧身。此智慧身之灌顶，从智慧身中自然显现。自生灌顶甚稀奇。阿比克嘎 乌班底夏。如是说。从大明点魔续中，神之灌顶授予身体之品第八。之后空行母又请问：诶！导师金刚萨埵尊，请开示法灌顶授予心。如是请问后，导师开示：灌顶与口诀之宣说，是对具器且具相者说。未得灌顶与口诀前，那是徒劳无益的。欲求灌顶与口诀之人，不惜性命身体而施舍。那是堪为灌顶之法器。未得灌顶而讲经说法，那是在他的舌头上耕田。未得灌顶而修持，那是猪圈里的愿望者。我来说，仔细听好。往昔于广阔地方之境，白银之镜自鸣洲。男子631，女子聚集之处。莫作外貌之见之根本。于无有偏颇之镜中，老者麻点皱纹脸。以容貌丑陋而观之。于外貌之相未显现前，剃刀在何处安住着。就以为那是外貌而安住。老妇的血脉里，出现俊美且具足一切之童子。观镜而见容貌。老妇观之而见他的容貌故。对老妇之外貌生厌离。他观之外貌是谁呢？老妇未经历爱欲而死。法性之镜无垢而明亮。九乘次第如老妇。大圆满如童子。无明如盲眼老妇。灌顶如俊美童子。见解觉性自力权。声闻之人视无我。缘觉视法之一面。菩萨视二谛。克里亚视主与仆。瑜伽视建造与朋友。玛哈视为方便与智慧。阿努视虚空清净为智慧。阿底瑜伽视无有偏颇。如是说。从大明点魔续中，见解空圆灌顶之品第九。之后空行母请问：诶诶！导师金刚萨
English
This supreme Eastern empowerment, is spoken for proceeding by virtue of position. Here, it is taught as the supreme path of entry. It is inherently pervaded by the five wisdoms. In pervasion, the self-arisen wisdom body. This empowerment of the wisdom body, arises spontaneously from the wisdom body. The self-arisen empowerment is greatly wondrous. Abi Khe Ka U Bhan Dhi Sha. Thus it is said. From the Great Tigle Demon Lineage, the eighth chapter, the empowerment of the deity bestowed upon the body. Then again, the Dakini asked: O Teacher Vajrasattva, please explain the Dharma empowerment bestowed upon the mind. Having asked thus, the Teacher spoke: The explanation of empowerment and secret instructions, is given to those who possess the vessel and possess the qualities. Without having obtained empowerment and secret instructions, it is a meaningless effort. The person who desires empowerment and secret instructions, gives up life and body without hesitation. That is suitable as a vessel for empowerment. Explaining the Dharma without having obtained empowerment, is plowing a field on his tongue. Meditating without having obtained empowerment, is a wishful thinker in a pigsty. I will speak, listen well. In the past, in the realm of the vast land, the Silver Mirror Self-Sounding Island. 631 men, a place where women gather. Do not make the basis of seeing appearances. In the mirror without partiality, an old man with pockmarks, wrinkles, and a rough face. He looked at the ugly appearance. Before the appearance of the face appeared, wherever the razor was dwelling. He thought that was the appearance and stayed there. In the veins of the old woman, a beautiful and complete boy appeared. Seeing the face by looking in the mirror. The old woman saw his face by looking at it. Disgusted with the old woman's appearance. Who is he looking at? The old woman died without experiencing desire. The mirror of Dharma nature is clear and bright without stains. The nine vehicles in order are like an old woman. Dzogchen is like a young boy. Ignorance is like a blind old woman. Empowerment is like a beautiful young boy. The view is the power of self-awareness. The Hearers see selflessness. The Solitary Realizers see one aspect of the Dharma. Bodhisattvas see the two truths. Kriya sees the lord and servant. Yoga sees building and friendship. Maha sees method and wisdom. Anu sees the purity of space as wisdom. Ati Yoga sees without partiality. Thus it is said. From the Great Tigle Demon Lineage, the ninth chapter, the empowerment of the view of emptiness and perfection. Then the Dakini asked: O Teacher Vajra S
Chinese
勇士啊！祈请授予禅定智慧灌顶。如是请问后，导师开示道：谛听，金刚空行母！宣说禅定的体性是：声闻遮止能取所取，遮止六识而禅定。观修不净身、骨骼和明点。独觉佛的禅定是：观修十二缘起之轮。中观派的禅定是：观修如幻化的八喻。克里亚观修三族怙主。瑜伽观修五身坛城。玛哈观修五部本尊。阿努观修明智本尊。阿努瑜伽超越禅定。这无上的明点，珍宝从心中显现。禅定修持自显自解脱。声闻唯独行持无我。独觉佛行持二者。中观行持十度波罗蜜多。克里亚行持四种事业。瑜伽行持四种事业。玛哈行持合一解脱。阿努玛霍热是行持。邬提行持显有立基。秘密甚深伏藏的行持是：无有执著、昏沉和掉举，行持自解脱智慧光明。声闻的果位是阿罗汉。独觉佛的果位是：如鹦鹉和犀牛。中观的果位是远离戏论边。克里亚的果位是显现无边。瑜伽获得长寿持明。玛哈认为是大手印。阿努认为是遍照大地。这无上的明点，因633༄༅།，果无别明点之义，一生即可获得。玛哈嘎汝洛嘎谛拉匝那邬。如是宣说。从明点魔续大传承中，以成就的果位灌顶之品，以及系缚乘门之品，共第十品。之后，空行母又问道：金刚萨埵大士啊！请开示行仪灌顶。如是请问。导师开示道：谛听，金刚空行母！雪山之王冈底斯山（冈仁波齐峰），有四大生物栖息。四条河流流淌是权力的象征。在海螺权力的坛城中，如果合上贝壳的嘎乌盒，四种生物是权力的标志。标志与意义是相关的。在八角珍宝宫殿中，明智之王通透存在。这是行仪权力的意义。