Tibetan
སཝ་ཡང་ཀ་རའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཧ་ལི་ནག་མོ་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་བཞུགས།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ།། དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དག་ནི་རྒྱུ།། རང་སྣང་འོད་ལྔ་རང་གདངས་ རྐྱེན།། གཉིས་འཛིན་མ་འགག་འབྲས་བུ་ཡིན།། དུག་ལྔ་ཤུགས་ལ་ཤར་བ་ཡིས།། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་འཁྱམས།། དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མེས།། རང་སྣང་རང་ལ་གསལ་བ་འབྱུང་ལྔའི་ཕྱི་མོ་ཡིན།། གླིང་བཞི ་གླིང་ཕྲན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།་ Vol. 37620.1 - 677.2 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/547/pages ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཌའ་ཀི་ནི་དུད་ལི་མ་ཧྭ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བརྡ་་ཡིས་བཤད། །བརྡ་དང་དོན་རྣམས་བསྟན་པའི་དུས། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །དཔལ་ལྡན་པདྨའི་སྐུ་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས། །ཧེ་ཧེ་བཅོམ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་གཙོ། །བདག་ཅག་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བརྡ་དང་བཅས་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔོན་བྱུང་གཞི་ཡི་དུས་ཉིད་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །ནོར་བུ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེད་པའི་མ་རུ་གནས། །མཛེས་མ་རླུང་གི་རྐང་པ་ཅན། །རྐང་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །དགུང་མཐའ་སླེབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྡ་དེ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ས་དེ། །ཀུན་གཞི་སྲིད་པའི་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རླུད་གིས་སྐུ་གསུང་འགྲུབ་པར་བྱེད། །མྱུར་མགྱོགས་ཤེས་རབ་རླུད་གི་621༄༅། །གཞི། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འཁོར་བ་ཐོག་མའི་གཞི་མ་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། །རྟོག་པ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས། །རང་ཤར་རྣམ་དྲུག་གཞི་ཤར་བས། །ཐམས་ཅད་རང་ཤར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །དེ་ལ་ཤར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུསླ་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མེས། །མ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །ཧ་འགྱུ་རྟེན་མེད་ཡི་གེ་དེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གསུམ་གྱི། །སྤྱི་སའི་གཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །རླུད་གི་རྟ་པོ་བཞི་ལ་ཤར། །སྟོན་གསུམ་རྩ་བ་འདུག་གི་མི། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་། །མྱུར་མགྱོགས་རླུད་གི་རྐང་པ་ཅན། །ཟ་འོག་མཛེས་པའི་སྒ་བསྟད་ནས། །མཐིང་གི་མུ་ཏིག་སྲབ་མཐུར་ཤར། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གློ་རྨེད་བཅུག །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་རྒྱུག་པའི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྡ་དོན་བཤད་པ་བསྟན་པ་ནི། །རླུད་ལྔ་གཞི་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ། །རླུད་གསུམ་རྩ་བ་དུག་གསུམ་པོ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་གཞི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུད་པོ་ཤར། །འོད་ལྔ་རང་སྣང་གསལ་བ་ལ། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཤར། །འགྲོ་དྲུག་རྩ་བ་དེ་ཡི་622རྒྱུ། །སྲིད་གསུམ་རྩེ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཁམས་གསུམ་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འགྲོ་དྲུག་མེས་ཕྱི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཀུན་གྱི་བློན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་མོ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤར། །རང་ཤར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། ཁུ་ལས་རྐྱེན་ཤར་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ཤར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྭ་ཡ་ཀྭ་ཡ་དྷརྨུ་དྷ་ཏུ་བྷ། ཞེས་བརྡའི་དོན་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཞི་ལས་རང་ཤར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཤར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མེས། །ཡང་རྩེ་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཞི་ནས་འཕགས། །ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་མ། །འགག་པ་མེད་པའི་ནོར་བུ་འཆང་། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཐོག་མ་གཞི་མོའི་དོན་ལ་མཁས། །བར་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལ་མཁས། །ཐ་མར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཁས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སུ་ཡང་ཀ་རའི་དོན་རྟོགས་མཁས། །ཆོས་སྐུ་གཞི་ནས་རང་ལ་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །དྷརྨ་ཀྭ་ཡ་ཏི་ལ་ཨེ་ཀའི་དོན། །བྱིན་རླབས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་623༄༅། འང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་མེས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཁྱེད། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཞུ་ཚུལ་སྟོན། །བརྡ་ཡི་དོན་རྣམས་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།སྐུ་གསུང་ཤར་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་ང་་ཇི་ལྟར་ཆགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། །ཅེས་ཞུས་པ། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སུ་ཡང་ཀ་རའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཧ་ལི་ནག་མོ་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་བཞུགས། ཁུ་རྐྱེན་འདུས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དག་ནི་རྒྱུ། །རང་སྣང་འོད་ལྔ་རང་གདངས་རྐྱེན། །གཉིས་འཛིན་མ་འགག་འབྲས་བུ་ཡིན། །དུག་ལྔ་ཤུགས་ལ་ཤར་བ་ཡིས། །འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་འཁྱམས། །དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མེས། །རང་སྣང་རང་ལ་གསལ་བ་འབྱུང་ལྔའི་ཕྱི་མོ་ཡིན། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཤར། །རང་ཤར་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བ་ཡིན། །མི་འཁོར་མི་སྲིད་ཤར་བ་སྲིད་པས་ལན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ལྷོས་ནས་སྐལ་པའོ། །སྐལ་པ་རང་ཤར་རང་གིས་སྐལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཡིན། །བག་ཆགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་རིག་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྭ་ཨུ་མ་བྷ་ར་ཧ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་624ཆེན་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ཤར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་མེས་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྐྱེད་པའི་ཕྱི་མོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་ཡི་རང་ཤར་འབྱུང་བ་དེ། །རང་གདངས་འབྱུང་བ་འོད་དུ་ཤར། །དེ་འཁྲུལ་དེ་ཤར་མ་རིག་འབྱུང་བ་ལྔ། །དེ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ཕྱི་འབྱུང་ལུས་ལ་རྒྱས། །འབྱུང་བ་མ་རིག་འདུས་པའི་ལུས་འཁྲུལ་པ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་འབྱུང་བ་རང་གདངས་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་མེས་པོ་རླུད་ཆེན་རང་ཤར་ཡིན། །རླུད་དང་རང་དྭངས་འདུས་པས་སྒྲ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སྨིན། །ལུང་བསྟན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྒྲ་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲ་རུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །རང་ཤར་སྒྲ་དང་ཕྲད་པས་གསུང་ཚིག་མེས་པོ་ཡིན། །རང་གདངས་སྒྲ་ནི་རླུད་གི་རྩལ་ལས་ཤར། །རླུང་ཡང་ཚ་གླང་རླུང་གིས་ལུས་པོ་སྐྱེད། །མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་མ་མུ་ལྟོ་མ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ། །དེས་ན་འཁོར་བ་གྲུབ་ཚུལ་བརྡ་དང་སྦྱར། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་མེས། །འོད་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕྱི་མོ་ལས། །རང་གདངས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་སྨིན། །དེ་ཡིས་
Chinese
萨瓦扬嘎热之义未解，哈利黑女安住于五女神。因缘聚合故六道迷乱，五毒嗔怒实为因。自显五光自声为缘，二取无止是果。五毒猛烈生起故，果报众生流转六道。五毒乃五大之火，自显于自明乃五大之母。四大洲小洲之迷乱，甚为稀有。
English
The meaning of Sawayang Kara is not understood. The black goddess Hali resides in the five goddesses. Due to the aggregation of causes and conditions, the six realms are confused. The five poisons, anger, are the cause. Self-appearing five lights and self-sound are the conditions. Dualistic grasping without cessation is the result. Because the five poisons arise intensely, the result is that sentient beings wander in the six realms. The five poisons are the fire of the five elements. Self-appearance clear to oneself is the mother of the five elements. The confusion of the four continents and subcontinents is very wonderful.
Chinese
请您开示，导师！就这样问了。导师开示说：阿是所有字母的父亲，玛是所有字母的母亲，哈是无所依的游移字母，是从法界和智慧的三种力量的总集之地上显现的，在四匹风的骏马上奔驰。三界众生的根源就在其中，掌握着三界轮回。它具有快速的风足，装饰着华丽的鞍鞯，紫色的珍珠薄而密地排列，装载着燃烧的轮子的护膝，这是在三界中奔驰的象征。这样说道。指示象征意义的解释是：五风本来就在基始上成立，三风的根源是三种毒素，是使三界轮回的基础。无碍的风迅速显现，五光在自显光明中，显现为无明的能取和所取二元对立。六道轮回的根源就在于此，也被称为三界之顶，也被称为三界之根，也被称为六道众生的祖先，也被称为一切的宰相，轮回的母后，八部众，是五蕴的根源。三坛城的象征显现，是自显光明的镜子。从精液和因缘中显现，如天空中的彩虹般显现。这样说道。萨呀 嘎呀 达玛 达图 巴。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样说了象征的意义。从明点魔续大传承中，开示基始自显之第二品。之后，月光童子向薄伽梵金刚萨埵请教：三身显现的方式是怎样的？这样问道。导师开示说：是所有大种的父亲，是至高无上的，在基始上自然成就。珍宝从基始上就是殊胜的，是所有珍宝的祖先，是产生各种珍宝的母亲，持有无尽的珍宝。薄伽梵普贤王如来，精通初始基位的意义，精通中间因缘二者的意义，精通最终自显自解脱的意义。伟大的智者薄伽梵，精通苏扬嘎RA的意义。法身从基始上自然显现，是所有佛陀的祖先，法身是唯一的明点。达玛 嘎呀 迪拉 埃嘎的意义。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）加持显现者金刚萨埵，也是圆满报身一切的父亲，化身月光童子你，是为了众生的利益而提问的
English
Please explain, Teacher! Thus he asked. The Teacher explained: A is the father of all letters, Ma is the mother of all letters, Ha is the wandering letter without support, it arises from the ground of the totality of the three powers of the realm of reality and wisdom, galloping on the four steeds of wind. The root of the three realms of beings is within it, it controls the three realms of samsara. It has swift wind feet, adorned with a splendid saddle, purple pearls arranged thinly and densely, loaded with the knee pads of burning wheels, this is the symbol of galloping in the three realms. Thus he said. The explanation of the symbolic meaning is: the five winds are inherently established on the ground, the root of the three winds is the three poisons, it is the basis for making the three realms of samsara. The unobstructed wind swiftly appears, in the self-illuminating clarity of the five lights, it appears as the duality of ignorance, the grasper and the grasped. The root of the six realms of samsara lies in this, it is also called the peak of the three realms, it is also called the root of the three realms, it is also called the ancestor of the six realms of beings, it is also called the minister of all, the queen of samsara, the eight classes of gods and demons, it is the root of the five aggregates. The symbols of the three mandalas appear, it is the mirror of self-illuminating clarity. It arises from semen and conditions, it appears like a rainbow in the sky. Thus he said. Sva Ya Kva Ya Dharmu Dhatu Bha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Thus he spoke of the symbolic meaning. From the Great Lineage of the Thigle Demon Continuum, the Second Chapter, which shows the self-arising from the ground. After that, Moonlight Youth asked the Bhagavan Vajrasattva: How are the three bodies manifested? Thus he asked. The Teacher explained: It is the father of all great elements, it is supreme, naturally accomplished on the ground. The precious jewel is superior from the ground, it is the ancestor of all jewels, it is the mother who produces various jewels, holding endless jewels. The Bhagavan Samantabhadra, is skilled in the meaning of the initial ground, skilled in the meaning of the two intermediate causes and conditions, skilled in the meaning of the ultimate self-arising self-liberation. The great wise Bhagavan, is skilled in understanding the meaning of Su Yang Ka Ra. The Dharmakaya naturally arises from the ground, it is the ancestor of all Buddhas, the Dharmakaya is the single thigle. The meaning of Dharma Kva Ya Tila Eka. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) The blessing-bestowing Vajrasattva, is also the father of all the perfect Sambhogakaya, the Nirmanakaya Moonlight Youth, you are asking for the benefit of beings.
Chinese
示现。以符号之义我将说。（如是说。）从大明点魔系中，示现身语之理品第三。（结束）。之后月光童子，向吉祥金刚萨埵，请问六道轮回如何形成？外内器情如何显现？（如是请问。）本师开示说：谁也不懂嘎（ཀ）字之义。哈利黑女安住于五位天女。精血因缘聚合而显现六道。五毒嗔怒是其因。自显五光是自声之缘。二取无止是其果。五毒以力量而显现，其果漂泊于六道。五毒是五大之火。自显于自是五大之母。四大洲小洲显现是奇妙。显现之果在外内二者中显现。自显显现而有轮回。不轮回不生起，生起是存在之过。于外内二者执着而有份。份是自显自之份。显现之果是业与习气。习气自显自解脱，无明是奇妙。 梭（སྭ，Sva，自性） 嗡（ཨུ，Au，无） 玛（མ，Ma，有） 巴（བྷ，Bha，生） 惹（ར，Ra，尘） 哈（ཧ，Ha，空）。 （如是说。）从大明点魔系624中，外内器情自显之品第四。（结束）。之后月光童子，请问身体之父如何？产生之母如何？（如是请问。）本师开示说： 基础之自显是彼五大。自声五大显现为光。彼显现彼生起，无明是五大。以彼为缘，外生于身体而增长。五大无明聚合之身体是显现。身体之母是五大自声。身体之父是大种自显。大种与自清净聚合而成熟各种声词。预言非预言之声，与本体自性之声全部聚合。自显与声音相遇是语词之父。自声之声是大种之力量所显现。风也是热风冷风以风而生身体。无明老母盲女饿鬼。如十二缘起之方式成立。因此轮回成立之方式与符号结合。譬如虚空是所有生起之父。五光是五大之母。从自声光之坛城中，成熟五大之根本。以彼