Tibetan
ག་བཞིན།། དེ་ཡིས་དེ་ཡི དོན་མི་འགྲུབ།། བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤང་བར་བྱ།། དེས་ན་རང་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་བས།། འདི་ལ་དེ་བཞིན་ནན་ཏན་བྱ།། བཀྲ་གསལ་གཟུགས་དང་བརྗོད་བྲལ སྒྲ།། དངོས་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དྲི།། མུ་ཁ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་ཉིད་བྷ་གའི་ཀློང།། ཀུན་འདུས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང།། ཡེ་ཤེས མུ་མཐའ་མེད་པར་འཇུག།འདི་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བརྡ་དོན་སྒྲོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན།། ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ།། དམན་པའི་བློ་སྤངས་ ཁྱད་པར་ཀུན་ཤེས་ཅན།། བསྟན་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ཐེག་པའི་ཡ་ཐོག་ལ།། བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་སྨན་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། རེ་ཐག་ལས་ཤིང་མི་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་བ།། ནང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས བརྒྱད་སྤངས།། སྨོན་ལམ་མ་ནོར་དག་པས་བཀའ་ཡི་མངའ་བདག་ཅན།། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་འཕགས།། མ་ནོར་དོན་རྟོགས་གདུང་རྒྱུད་མ་ཆད་པ།། སྣོད་བཅུད་རྟོག་ཅིང་གཞན་གྱི་སེམས ཤེས་པ།། སྣོད་ལྡན་མཆོག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག། འདི་འདྲའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱས་ཏེ།། སྲོག་ལུས་བྲལ་ཡང་བླ་མ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན།། མ་ནོར་དོན་གྱི་བླ་མ ནི།། རང་སེམས་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་བདག། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བས།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བདག། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ཡིན།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཆོག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གཟུང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འདི།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས་པའི་བདག། མན་ངག རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྷམ་མེ་བ།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྟོན་པའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སེམས།། མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལམ་སྟོན་པའི།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན དམ་པ་ཡིན།། སློབ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་རང་བཞིན།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དེ་ཉིད།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་ཐོབ་ཅིང།། དེར་འདུས་དེ་ལ་རག་ལས་པས།། དེ་དག་དེ་ཡི་རིགས་ལས བྱུང།། བརྐམ་ཆགས་དྲུག་ལྡན་རྐྱེན་བཞིའི་བདག། རྣམ་དག་བདེ་ལམ་འཐོབ་དང་བཅས།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་དག་ཉིད།། སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན།། སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་བླ མའི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་ཡི་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཅན།། ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས།། དེས་ན་སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་བུ།། རིགས་སུ་ངེས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ རྗེའི་སྟོབས།། རྡོ་རྗེའི་ངང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བས།། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ།། བླ་མའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན།། དེ་ཉིད་སྡུད་དང་འཐོར་བ་ཡི།། རིག་པ་ཉམས་སུ་དེར་བཞག ན།། སྦྱོར་བ་མ་ནོར་རིགས་ཅན་ནམ།། རིགས་རྒྱུད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་འཆང།། བླ་མ་རིན་ཆེན་སྲོག་ཏུ་འཛིན།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་རྫོགས།། ལྷག་པའི ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས།། རྩོལ་བས་ལུས་ངག་བརླག་སྟོང་དུ།། གྱུར་ཀྱང་དོན་གྱི་འདོན་མི་གཏོང།། བདེ་བ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲོགས་གྱུར་ཏེ།། ལུས ངག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར།། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་འགྲུབ།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་གཞན་སེམས་ཅན།། རྒྱལ་སྲས་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཅན་དེས། ཁེངས་སེམས་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལུས་ངག། བགེགས་ཀྱིས་ཚོར་ན་བླ་མ་དེ།། གཏེར ཁྱིམ་རིག་པའི་སྒོ་སྡོམ་སྟེ།། མན་ངག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས།། ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་རྒྱུས།། གླང་ཆེན་ལུས་སུ་མི་ཐོབ་ལྟར།། མན་ངག་ཉམས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་ལུས་སུ་ཐོབ་མི འགྱུར།། དེས་ན་བླ་མ་སྲོག་ཡིན་པས།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ།། རང་སྲོག་བྲལ་བའི་ལས་མི་བྱེད།། གྲགས་དང་རྙེད་པའི་སེམས་ལོག་གིས།། ཉམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཤེས་པ།། ནང་དང་ཕྱི་རྒྱུད སེམས་སྦྱངས་པ།། འཁྲུལ་པའི་སེམས་བརྒྱད་རྣམས་སྤངས་ཤིང།། དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ།། མི་ལྡོག་ངེས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅན།། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྒྱན་མཐོང་ན།། བདག་སེམས་དགའ་བའི་ཚོར་བ སྐྱེ།། གྲགས་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཐོས་ན།། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མོས།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་དེས།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང།། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་དགའ་འབྱེད་ཅིང།། མཐོང་དང་དྲན་པའི་ཤེས རྒྱུད་ཀྱིས།། ཐུན་མོང་དྲི་མ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང།། ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ཞི་བྱེད་པ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ལ།། རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འདོགས་ཤིང།། ཐུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་བ
Chinese
如是。彼以彼之义不成。舍弃造作之坛城。是故此自生坛城，如实唯是现量。于此如是精进。明亮之色与不可说之声，离实性空之香，目喀提力法界中，种种法界莲花胎。总集大乐坛城六，大乐一之中，智慧无边而入。此乃自性坛城。于此有二师，即以表诠义理度脱之师。具足殊胜智慧，获得三摩地者，舍弃下劣之意，具知一切差别者。取出教法之精华，于乘之顶上，善逝之子与医方佛，不求希望，不分别之大悲者，清净内在之垢染，舍弃世间八法。以无错谬之祈愿清净，具有教敕之自在。具有智慧，精进尤为殊胜。无错谬通达意义，传承未断绝者。通达器情，且知他人之心者。具器者，乃是殊胜成熟之大悲主。如是之喇嘛，随顺依止之后，纵然命身分离，亦以意念执持喇嘛。乃是胜者之大子，佛法之法王。无错谬义理之喇嘛者，自心乃是上师一切之主。一切皆是自明智之王。心性乃是一切佛之本体。金刚上师乃是珍宝之主。一切胜者之上师者，乃是自明智慧之大者。此乃一切佛之，最极恭敬且随顺依止者。此自明智慧之王者，乃是密咒宝藏之库藏执持者。乃是宣说教法大海之主。口诀，珍宝库藏之胎藏。智慧明灯闪耀。乃是一切世间之导师。喇嘛，佛陀，珍宝之心。不作做，彼性即是引导之，喇嘛，一切佛之本体。乃是金刚上师，殊胜者。弟子，珍宝心之自性。一切之自性，实性即是彼。彼性具有彼之手印。以彼之力而获得彼，于彼聚集，依赖于彼，彼等从彼之族姓而生。具有贪欲六者，四缘之主。具有获得清净安乐道，一切皆是心之
English
Thus. He does not accomplish his purpose with that. Abandon the artificial mandala. Therefore, this self-born mandala, as it is, is only directly perceived. Be diligent in this way. Bright form and inexpressible sound. The smell of emptiness without substance. In the realm of Mukha Thigle. Various realms are the womb of the lotus. Six mandalas of great bliss are gathered together. In the state of great bliss. Wisdom enters without end. This is the self-nature mandala. There are two teachers here. That is the teacher who liberates by expressing meaning. One who possesses supreme wisdom and has attained samadhi. Abandoning inferior thoughts, knowing all differences. Extracting the essence of the teachings, on the top of the vehicle. The son of the Sugata and the Buddha of medicine. Not seeking hope, the compassionate one who does not discriminate. Purifying the inner defilements, abandoning the eight worldly dharmas. With pure and unerring aspirations, possessing the sovereignty of the command. Possessing wisdom, diligence is particularly superior. Without error, understanding the meaning, the lineage is unbroken. Understanding the vessel and essence, and knowing the minds of others. The vessel holder is the lord of compassion who supremely ripens. After following such a lama. Even if life and body are separated, hold the lama in mind. He is the great son of the Victorious One, the regent of the Dharma. The lama of unerring meaning is. One's own mind is the master of all. Everything is the king of self-awareness. Mind itself is the essence of all Buddhas. The Vajra Master is the Lord of Jewels. The Lama of all the Victorious Ones is. It is the great self-awareness wisdom. This is of all the Buddhas. Supremely honored and followed. This king of self-awareness wisdom. He is the holder of the treasury of secret mantras. He is the lord who proclaims the ocean of teachings. Oral instructions, the womb of the precious treasure. The lamp of wisdom shines brightly. He is the teacher of all the worlds. Lama, Buddha, precious mind. Unfabricated, that nature is the guide. Lama, the essence of all Buddhas. He is the Vajra Master, the noble one. Disciple, the self-nature of the precious mind. The very nature of all. That very nature has his seal. By his power, he obtains that. Gathering there, relying on that. Those arise from his lineage. Possessing six desires, the lord of the four conditions. Possessing the attainment of the pure path of bliss. Everything is of the mind
Chinese
是清净的自性。 行境是心之自性。 弟子是金刚种姓者。 是任运成就上师之自性。 其之印记是金刚。 一切皆是不变金刚之界。 因此，弟子是金刚之子。 是种姓确定的印记。 一切皆是弟子金刚。 其即是上师金刚之力量。 金刚一味即金刚。 金刚之智慧遍布广大。 因此，金刚是任运成就。 具上师次第之瑜伽。 其即是收摄与散放之。 觉性于彼处修习。 修持无谬误之种姓者。 种姓清净之瑜伽士。 将口诀视为珍宝之宝藏。 将上师视为珍宝之生命。 三摩地智慧圆满力量。 殊胜智慧之日升起。 信心与精进因果圆满。 即使勤作使身语消亡。 亦不舍弃意义之念诵。 是降临安乐之支分。 上师金刚即是生命。 身语意之因不存在。 化为金刚身而成就。 金刚上师，其他有情。 具足王子意念之智慧者。 傲慢之心，世间行为身语。 若被魔障所感，则上师彼。 宝藏家，关闭觉性之门。 是口诀衰败之因。 如离身之支分。 如不得大象之身。 以口诀衰败之诸方法。 不能获得菩提之身。 因此，上师是生命。 身语意之三时中。 不做舍弃自己生命之事。 以名声与利养之邪念。 知晓衰败之威力。 内外续，修习心。 舍弃八种错乱之心。 是意义究竟之精进。 不退转决定之种姓者。 若见金刚身之庄严。 自心生起欢喜之感受。 若闻名声胜利之法。 以随顺之心而信受。 金刚上师具缘者。 身语行为无论做什么。 因无有虚伪而欢喜。 见与忆念之识续。 共同垢染皆摧毁。 如太阳之光般寂灭。 于上师金刚身语。 恒常系缚自己之心。 以其心意如何思
English
Is the pure nature itself. The field of activity is the nature of mind. The disciple is of the vajra lineage. Is the nature of the spontaneously accomplished lama. Its seal is the vajra. All is the unchanging realm of vajra. Therefore, the disciple is a son of vajra. Is the seal of lineage certainty. All are disciples, vajras themselves. That itself is the power of the vajra lama. Vajra one taste is vajra itself. Since the wisdom of vajra pervades extensively. Therefore, vajra is spontaneously accomplished. Having the yoga of the lineage of lamas. That itself is of gathering and scattering. Practice awareness there. Practicing without error, of lineage. The yogi of pure lineage. Holding the oral instructions as a treasure of jewels. Holding the lama as the life of jewels. Samadhi wisdom, perfecting strength. The sun of excellent wisdom rises. Faith and diligence, cause and effect, are perfected. Even if effort causes body and speech to perish. Do not abandon the recitation of meaning. Is a branch of bestowing happiness. The vajra lama is life itself. Without the cause of body, speech, and mind. Accomplished by transforming into a vajra body. Vajra lama, other sentient beings. Possessing the wisdom of the prince's mind. The mind of arrogance, worldly behavior, body, and speech. If felt by obstacles, then that lama. The treasure house, closing the door of awareness. Is the cause of the decline of oral instructions. Like a branch separated from the body. Like not obtaining the body of an elephant. By all the methods of the decline of oral instructions. One will not obtain the body of enlightenment. Therefore, the lama is life. In the three times of body, speech, and mind. Do not do the deed of abandoning one's own life. With the wrong thoughts of fame and gain. Knowing the power of decline. Inner and outer tantras, training the mind. Abandoning the eight kinds of deluded minds. Is the diligence of ultimate meaning. Unwavering, definite lineage. If seeing the adornment on the vajra body. My mind generates a feeling of joy. If hearing the dharma of fame and victory. With a compliant mind, believe. The vajra lama, fortunate one. Whatever the body, speech, and actions do. Because there is no deceit, rejoice. The stream of consciousness of seeing and remembering. Completely destroying all common defilements. Pacifying like the light of the sun. To the body and speech of the vajra lama. Always binding one's own mind. How it thinks with its mind.