Tibetan
བཞིན་བྱ།། སྒོ་ང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱར་བྱ་སྟེ།། ལག་གི་སྦྱོར་ན་རྣ་ཕུར་བྱའོ།། རྩེ་གསུམ་འདོད་པའི དབུས་སུ་གཟུང།། དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་བླུག་པར་བྱ།། ན་ཡིད་བཞོན་ལ་རབ་ཏུ་བྱ།། སྨན་ནམ་གཞིབ་པས་སྣུམ་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་བདེ་བར་འབྱུང་འགྱུར་ན།། རིན་ཆེན་རྫིང་དུ་མཆུ་བཙུགས ཏེ།། རྔུབས་ཤིང་འཕར་བས་བརླབ་བྱ་ན།། དེས་ན་དེ་ཙམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འདར་དང་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ།། མཐུན་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ན།། འཁྲིལ་དང་འདོད་པའི་པྲ་ཀྲིད་བྱའོ།། རང་འབྱུང་བདེ་བ མངོན་སུམ་བྱའོ།། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱ།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན།། བཅུད་ཆེན་འདྲེས་པ་རླུང་གི་བསྡུ།། ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བ་སྒོ་ཕྱེ་ན།། སྟོད་སྨད་རྒྱས་པའི་རླུང་བསྡུས་ཏེ།། བེམས་པོ་རླུང་གིས འཕེན་སྡུད་བྱ།། གཡོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ནས།། རྣ་ཆེན་རྫིང་གི་རྔུབ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེའི་རྫིང་ལ་ཐུག་པ་རྔུབ།། རླུང་རྣམས་བསྡམས་པས་ཡེ་ཤེས་དྲང།། བུ་གའི་གསུམ་འབབས་ཐིག་ལེ་ཡི།། བདེ་བས་རིན་ཆེན བརྒྱུས་པ་བཞིན།། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གཟུགས་སུ་འབར།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་སྐྱེ།། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཁར་དབྱུང་མིན།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཡིན།། བདེ་བ་ཆེན་པོར ལྷུན་གྲུབ་པའོ།། འདོད་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང།། ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་པས།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གང་སྒོ་ནས།། ཚངས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། རང་ལ་རྫོགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་སྦྱིན།། བརྐམ ཆགས་འདོད་ལ་མོས་པ་དང།། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་པས།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རེག་བྱར་བྱ།། རིག་མའི་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཡིན།། བདེ་བ་རང་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ།། དེ་ཉིད་མ་ལུས་ཀུན་དངོས་ཅན།། སྤང ལེན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་ཤར།། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། འཇིག་དང་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས།། བདེ་བ་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐོབ།། རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསྟན་མ་ལུས པའི།། ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་དུས་གཅིག་རྫོགས།། དེ་ནི་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང།། ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་བདག། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཟུང།། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས ཀློང་བརྟོལ་པའི།། མ་བཅོས་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་ཞོག། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཡུམ།། རྡོ་རྗེ་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ཆེན་རྩི།། འདི་ནི་སྤ་ཞིང བརྣག་པར་བཟུང།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་མཁའ།། བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཀློང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་མཆོག་དབྱིངས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བདེ་བའི་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཁའ དབྱིངས་འདི།། མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང། ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱོད།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར་བྱེད་པ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ཧོ།། དེ་ཉིད་ཐབས རྒྱལ་རྟོགས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་གཞུག། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བྱ།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཞུགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་བདེ་བར ཤར།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་དམིགས་པ་སྒྲོལ།། མ་བཅོས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་པའོ།། བཀྲ་གསལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དང་བྲལ།། ཚིག་གི་ལམ་ཆད དགྲ་གཉེན་ཚུལ།། བརྟག་བྲལ་མ་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་འཁྱིལ།། དངོས་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དྲི།། རྟོག་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆགས་མེད པས།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་འདྲ་བར།། འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འཁྱིལ།། མུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དག་པའི།། མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཐིག་ལེ་ཡི།། ཡོན་ཏན་རྫོགས པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ།། བདེ་སྡུག་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་གའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་འབར།། བདེ་མཆོག་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཐིག ལེར་ཐིམ།། མ་ལུས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། མི་རྟོགས་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་ཐིམ།། གང་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མ་བཅོས་མཁའ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། ཆགས་མེད་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་ཏེ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ།། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱས།། མི འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་དབང།། ཀུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལ།། ཕྱོགས་གཅིག་བདེ་བ་འདོད་པའོ།། ཕྱོགས་སུ་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན རླུང།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་ཆེན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། རང་ལུས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང་ཆེན་ཡིན།། རྒྱུ དྲུག་འཁོར་བའི་ལུས་རྣམས་དང།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ།། མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པ།། སྐུ་མཆོག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་ཡི།། སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ།། མ ལུས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང།། དྲན་རྟོག་མ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སེམས།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་པ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས།། སྤྱི་བླུགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི དབང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་གཟུངས།། རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། མ་ལུས་བདེ་ཆེན་ལྔ་རྒྱས་བཏབ།། རྣམ་པ་མ་ལུས་མཆོག་ལྡན་པའི།། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི གོ།ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེ་བུམ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་བ།། མ་ལུས་དག་པས་ཆུ་ཡི་མཆོག། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། མ་ལུས་འདུས་པས་བཅུད་ཀྱི་བདག། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ བདེ་ཆེན་པོ།། མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་དབང།། རང་འབྱུང་རྒྱལ་པོའི་མིང་གི་མཚོན།། ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་བཙལ་གྱི་ཐོབ།། བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་དབང་རྣམས་བྲལ།། བསྐུར་མེད་གཞན་ནས་མ་ཡིན ཏེ།། ཐོབ་མེད་མ་ལུས་མངོན་དུ་ཐོབ།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་དབང།། ཀུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་ཧོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་མན་ངག་ཆུད།། ཐམས་ཅད་བསྟན་པ རང་ལ་རྫོགས།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་པ།། མ་བཅོས་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཀློང།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་པ།། མ་བཀག་རིག་པའི་མཁའ་ལ་རྫོགས།། རང་འབྱུང་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་པོ།། ཡོན ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ཀློང།། སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཤར།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་གསལ།། འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཆགས་མེད་ཡུལ།། རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས གསལ།། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མིན།། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་དམིགས་སུ་མེད།། ཡི་གེ་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་རིག་དཔྱད་ལུས་ཀུན་བྲལ་བའོ།། རང་རིག་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས སྐུ།། བདེ་ཀློང་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཉིད།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ།། རྣམ་དག་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང།། རང་འབྱུང་སྒྱུ་མར་མངོན་དུ་གསལ།། ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་མ་བཅོས་པ།། བདེ ཆེན་སྒྱུ་མའི་རང་རིག་གསལ།། རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ
Chinese
应如是做。双卵相合，以手相合则为耳饰。欲求三尖者，执于中央。如是左右倾注。于那意之上善加骑乘。以药或以涂抹使之润滑。若能安乐生起，则于珍宝池中插入嘴，以吮吸和跳动来加持，如此则能成就。颤抖和国王等，若出现相合之征兆，则行交合和欲望之行为。自生之乐显现。成就方便波罗蜜多。显示方便大手印。大精髓混合，风之摄集。明点回旋，门开启时，上下增长，风摄集。身体以风来推送摄集。若能体验摇动，则于大耳池中吮吸。吮吸直至触及金刚池。诸风调伏，引生智慧。三孔流出明点，如以安乐贯穿珍宝。金刚如火之形燃烧。安乐之智慧自燃生起。明点金刚勿于口中取出。智慧身即金刚之形。一切皆是智慧身。于大乐中任运成就。亦是欲自在方便之次第。一切皆以自生智慧，从境与识之任何门，作大梵天金刚灌顶。赐予自圆满之任运成就。贪、嗔、欲乐之信奉，以及一切受用境皆是心性，一切皆以心性作触。明妃之触是安乐。安乐是自证大乐，彼即无余一切有实之物。无舍取之智慧，于无作任运中显现。于终结之时刹那间，寂灭与世间和出世间，获得一切安乐三摩地。于诸续部所说无余之，一切法无余一时圆满。此乃总集梵天之灌顶。唉玛吙！金刚部之诸尊主！以恭敬之心依止上师。以大梵天之智慧，于自生智慧之界中开显，此无作安乐之坛城，置于无戏论觉性之虚空中。乃是大乐之智慧，是诸佛之秘密母。金刚幻化之大方便根本。此乃萨
English
Should be done like that. The two eggs should be joined together, and if joined by hand, it becomes an earring. If you desire the three tips, hold them in the center. Likewise, pour to the left and right. Ride well on the Na-yi mind. Make it smooth with medicine or by smearing. If bliss arises, then insert the beak into the precious pond, and bless it by sucking and throbbing. Then it will be accomplished. Trembling and kings, etc., if compatible signs occur, then perform the act of embracing and desire. Manifest the self-born bliss. Accomplish the Paramita of means. Show the Great Seal of means. The great essence is mixed, the collection of winds. When the Bindu whirls and the door opens, the winds are collected, increasing above and below. The body is propelled and gathered by the winds. If you experience shaking, then suck in the pond of the great ear. Suck until you touch the Vajra pond. Subdue all the winds, and draw forth wisdom. The three openings of the Bindu flow, like precious jewels strung with bliss. The Vajra blazes in the form of fire. The wisdom of bliss is born self-ignited. Do not take the Bindu Vajra out of the mouth. The wisdom body is the form of Vajra. Everything is a wisdom body. Spontaneously accomplished in great bliss. It is also the order of desire-mastery means. Everything is self-born wisdom, from whatever door of object and consciousness, perform the Great Brahma Vajra empowerment. Bestow spontaneous accomplishment complete in oneself. Faith in greed, attachment, and desire, and since all objects of enjoyment are mind itself, make everything a touch of mind itself. The touch of the Vidya is bliss. Bliss is self-aware great bliss, that itself is all real things without remainder. Wisdom without abandonment or acceptance, arises spontaneously without fabrication. In that very instant of the end of time, Nirvana, the world, and transcendence of the world, obtain all bliss Samadhi. All the teachings taught in the Tantras, are completely perfected at once. This is the empowerment of the all-encompassing Brahma. Emaho! Lord of all the Vajra families! Hold the Lama with a respectful mind. With the wisdom of the Great Brahma, reveal the realm of self-born wisdom, place this unmade bliss Mandala in the sky of non-elaboration awareness. It is the wisdom of great bliss, the secret mother of all the Buddhas. The great root of the Vajra illusion means. This is Sa
Chinese
应坚持住。 诸佛汇聚的虚空， 广大母胎（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马音：bhaga，汉语字面意思：女阴）的明点（bindu，梵文天城体：बिंदु，梵文罗马音：bindu，汉语字面意思：点）之界， 三世胜者的秘密殊胜之界， 三界一切安乐之田， 这是智慧嬉戏的虚空界， 以不变坚定的心来坚持。 受用三界大乐， 一切都转变为智慧嬉戏的， 大乐， 融入智慧嬉戏的明点中。 以证悟此等方便智慧， 将智慧坛城引入道， 行持大乐的嬉戏。 在自生圆满的坛城中， 安乐的智慧显现进入， 安乐如理智之王般升起， 在智慧界中解脱所缘， 是不造作的自显任运成就。 在光明显耀身之坛城中， 自明觉转为大乐， 无执智慧离言说， 断绝言词之路，敌友之相， 不可思议无执金刚语， 在清净智慧坛城中， 清净智慧转为语， 无实性无自性的香， 远离分别执着的无执， 功德坛城如虚空般， 在无执智慧界中回旋。 穆卡（Mukha）大乐之界， 无执受用清净的， 一切成办之明点， 在功德圆满的坛城中， 嬉戏的智慧转为明点。 乐与苦，界富饶母胎（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马音：bhaga，汉语字面意思：女阴）的界中心， 事业坛城如智慧明灯般燃烧， 融入汇集于大乐之界的明点中。 一切圆满的殊胜坛城， 在不可思议安乐的坛城中， 一切坛城融入明点。 任何显现皆是自明智慧， 在不造作等虚空坛城中， 无执明点作灌顶， 秘密智慧甚稀有， 行境一切所有， 都充满大智慧之味， 各种形象皆是智慧， 五种智慧的安乐增长， 不变金刚梵天之权， 融入一切圆满大乐中。 一切智慧平等性中， 偏执一边的安乐， 因依赖于一方而无成， 形相之相，自性风， 大乐任运成就， 一切增长的大自在， 具有智慧嬉戏之手印， 自身不造作本然如是， 胜者的
English
Should be firmly held. The sky where all Buddhas gather, The sphere of the vast bhaga (bhaga, Devanagari: भग, Romanization: bhaga, literal meaning: female genitalia) bindu (bindu, Devanagari: बिंदु, Romanization: bindu, literal meaning: dot), The secret supreme realm of the victors of the three times, The field of bliss of all three realms, This realm of wisdom's play, Hold it with an unchangeable, steadfast mind. Enjoy the great bliss of the three realms, Transforming everything into the play of wisdom, Into the bindu of wisdom's play it dissolves, ho! Through realizing this very method and wisdom, Introduce the wisdom mandala onto the path, Engage in the play of great bliss. In the spontaneously perfect mandala, The bliss of wisdom manifestly enters, Bliss dawns as the king of awareness, Liberate the object of focus in the realm of wisdom, It is uncreated, self-appearing, spontaneously accomplished. In the mandala of the radiant, clear body, Self-awareness revolves as great bliss, Unattached wisdom is beyond expression, Severing the path of words, the nature of enemies and friends, Inconceivable, unattached vajra speech, In the pure wisdom mandala, Pure wisdom revolves as speech, The scent of insubstantial, selfless nature, Through the unattachment that is free from conceptual grasping, The qualities' mandala is like the sky, Revolving in the realm of ungrasping wisdom. Mukha, the realm of great bliss, Of ungrasping, pure enjoyment, The bindu that accomplishes everything, In the mandala of perfected qualities, The wisdom of play revolves as a bindu. Bliss and suffering, the realm rich in the bhaga (bhaga, Devanagari: भग, Romanization: bhaga, literal meaning: female genitalia)'s center, The mandala of action blazes like a lamp of wisdom, Dissolving into the bindu gathered in the realm of great bliss. The supreme mandala of all perfections, In the mandala of inconceivable bliss, All mandalas dissolve into a bindu. Whatever appears is self-aware wisdom itself, In the uncreated, space-like mandala, Bestowing empowerment of the unattached bindu, The secret wisdom is exceedingly rare. All objects of experience, everything, Are filled with the taste of great wisdom, Various forms are wisdom itself, The bliss of the five wisdoms increases, The unchanging vajra Brahma's power, Dissolves into all-perfected great bliss. In the equality of all wisdom, Desiring bliss on one side, It is not accomplished by relying on one side, The characteristic of forms, the nature of wind, Great bliss is spontaneously accomplished, The great power of all increase, Possessing the mudra of wisdom's play, One's own body, uncreated, is just as it is, The victorious one's