Tibetan
བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།། གང་ཡང་མ སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ངེས་པ་མེད།། གང་ལ་མི་གནས་རྣམ་པར་དག། རྣམ་དག་གཅིག་གིས་ཀུན་བྱས་པས།། ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ ལ།། ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ངེས་པ་མེད།། གང་དུ་མི་གནས་རྣམ་པར་དག། གང་ཡང་མ་སངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་གིས་ཀུན་བྱས་པས།། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་ངེས པ་མེད་པ་ལ།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གང་དུ་མི་གནས་རྣམ་པར་དག། ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ངེས་པ་མེད།། ངེས་མེད་གཅིག་གིས་ཀུན་བྱས་པས།། ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས།། དབྱིངས ཉིད་གཅིག་ལས་དེར་སྣང་བས།། འདྲའོ་འདྲའོ་མཉམ་ཉིད་ཆེ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མ་ལུས་པ།། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་འདི་ལས་མེད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། དགོངས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་མི མངའ།། མཐར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ནས།། གསང་སྔགས་འཇུག་སྒོ་གྲངས་མང་ཡང།། བཀྲི་དྲང་ཅན་དང་ལོག་སྲེད་ཅན།། ཞེན་ཆགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་ཟད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་འདུས་པས།། མ བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ།། ཆོས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཁྲེག་ཆོད་ཡིན།། ཟློག་མི་ཐུབ་པ་དྲང་ཐད་ཡིན།། ས་མ་ཟིན་པ་སྤུན་པོ་ཡིན།། དགེ་མེད་སྡིག་མེད་ནག་འབྱམས་ཡིན།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འགག་མེད་འདི།། ལྷུན གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མ་རྟོགས་པས།། ལྟ་བའི་འདོད་གཞུང་དུ་མར་བྱུང།། བློ་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པས།། མཉམ་ཉིད་མཐའ་ལས་ཕྱོགས་སུ་ཞེན།། ཀུན་རིག་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པས།། ཡུལ་མེད་གཅིག་ལ་རིས་སུ གཅོད།། རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་མ་ཤར་བས།། མུན་པའི་ཀློང་ན་ཚོད་ཀྱིས་འཇལ།། ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས་པས་ན།། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དངོས་མེད་ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད།། ཐིག ལེ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་གྲོལ་བས།། གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། བྱ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། རེ་དོགས་མཐའ་ལ་རྩོལ་མི་དགོས།། དོར་བར་བྱ་བའི་སྐྱོན་མེད་པས།། བླང་པའི་ཡོན་ཏན་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ བལྟས་ཡེ་བསྒོམ་ཡེ་སྤྱད་པས།། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་གིས་འགྲུབ།། ཡེ་ནས་བལྟས་པས་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཡེ་ནས་བསྒོམས་པས་དམིགས་སུ་མེད།། ཡེ་ནས་སྤྱད་པས་བཙལ་དུ་མེད།། ཡེ་གྲུབ་ཡིན་ཕྱིར་བསྒྲུབ ཏུ་མེད།། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རང་བཞིན་དབེན།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་མཚུངས
Chinese
如来藏自性清净中，任何也不舍任运成就，任何也不滞留无有定，于何处不住完全清净，以一完全清净成办一切，一切法完全清净之界。自性任运成就中，任何也不滞留无有定，于何处不住完全清净，任何也不舍任运成就，以一任运成就成办一切，诸法任运成就之界。自性无有定中，任何也不舍任运成就，于何处不住完全清净，任何显现故无有定，以一无有定成办一切，一切无有定之界。界性一中显现彼，相似啊相似啊大平等。所有佛陀教法，究竟心髓无有胜于此。三世一切诸佛，意趣无有胜于此。若欲次第获得果，虽有无量密咒入门，然对需引导者与邪见者，及有贪执者宣说则已。一切皆集于如是性，于无造作之如是性中，舍弃行持是决断，不可退转是正直，未得地者是兄弟，无善无恶是漆黑。此一切之自性无碍，因未证悟任运无偏，遂生多种见解之欲求。因智慧与法未相融，遂于平等边际执于方。因未生起普觉之识，遂于无境之一分割为类。因未生起自生无偏，遂于黑暗中以量测度。一切皆集于彼故，无修任运成就法界，无实有体不可执。于一明点中一切解脱故，脱离二取之言说。于无作一中一切圆满故，不需勤作希冀之边。因无有可舍之过患，何来可取之功德？本来即见本来即修本来即行，以何成办果之实物？本来即见故远离所缘，本来即修故无有对境，本来即行故无有可寻，因是本成故无需修证。本来解脱大之法界，自性远离一切事物，一切事物之生起者，以此是一切之自性故，一切与一切相同。
English
In the self-nature pure Dharmadhatu, Nothing is abandoned, spontaneously accomplished. Nothing is obstructed, there is no certainty. In what does not abide, completely pure. With one completely pure, accomplishing all, All dharmas are the realm of complete purity. In the self-nature spontaneously accomplished, Nothing is obstructed, there is no certainty. In what does not abide, completely pure. Nothing is abandoned, spontaneously accomplished. With one spontaneously accomplished, accomplishing all, The realm of all dharmas spontaneously accomplished. In the self-nature without certainty, Nothing is abandoned, spontaneously accomplished. In what does not abide, completely pure. Because anything arises, there is no certainty. With one without certainty, accomplishing all, The realm of all without certainty. In the realm nature one, it appears there, Similar, similar, great equality. All the Buddha's teachings, The ultimate essence is not beyond this. All the Buddhas of the three times, The intention is not beyond this. If you want to gradually obtain the fruit, Although there are countless secret mantra entrances, However, it is exhausted to teach those who need guidance, those with wrong views, And those with attachment. Everything is gathered in suchness, In this uncreated suchness, Abandoning practice is decisive, Irreversible is upright, Those who have not attained the ground are brothers, Without good or evil, it is pitch black. This unobstructed nature of all, Because of not realizing the spontaneously accomplished impartiality, Various desires of views arise. Because wisdom and Dharma are not integrated, Therefore, clinging to the side of equality. Because the knowledge of universal awareness has not arisen, Therefore, dividing one without object into categories. Because the self-born impartiality has not dawned, Therefore, measuring with measure in the darkness. Because everything is gathered there, Unfabricated, spontaneously accomplished Dharmadhatu, The essence of non-existence cannot be grasped. Because everything is liberated in one bindu, Separated from the words of duality. Because everything is perfected in one without action, There is no need to strive for the end of hope and fear. Because there is no fault to be abandoned, Where are the qualities to be taken? Originally seen, originally meditated, originally practiced, By what is the reality of the fruit accomplished? Originally seen, therefore separated from the object. Originally meditated, therefore there is no object. Originally practiced, therefore there is nothing to seek. Because it is originally accomplished, there is no need to cultivate. Originally liberated, the great Dharmadhatu, Self-nature is empty of all things. The creator of all things, Because this is the self-nature of all, Everything is the same as everything.
Tibetan
་པར་སྣང།། ངེས་པའི་དོན ལ་ཐིག་ལེ་གཅིག།མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཐ་དད་ཤར།། ཤར་ཡང་འདིར་འདུས་འདི་ལ་སྣང།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་དབྱིངས་རྩ་བ་འདི་ཤེས་ན།། ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། འཁོར་འདས་ ཀུན་གྱི་གྲོལ་ས་ཡིན།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ངེས་ཤར།། འཛིན་ཆགས་མེད་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གཞི་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་བརྟག་ཏུ མེད།། དངོས་བྲལ་དངོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་གཞན་མེད་པས།། ཕྱོགས་མེད་ཤར་ཡང་བདག་ཉིད་རང།། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བས་ན།། ཡིད བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བའི་གཞི།། ཅིར་ཡང་མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་འགག་པ་མེད།། མཉམ་ཉིད་ངང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས།། ཐེག་ཆེན་ས་ལ་སྣང་བ་ཡང།། ཅིར་ཡང་མི་སྣང་དབྱིངས་ལས་འབྱུང།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དུ་ཤར།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་ཡང།། སྐུ་གསུམ་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པས།། གསང་བའི་དོན ཉིད་རང་ལས་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་ན།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པ་ཆེ།། རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་དཔངས་མཐོ་བས།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།། ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་ཡངས་པའི་ཐུགས།། རང་གི་སྟོབས་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར།། ཐེག་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ།། ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་མ རྟོགས།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ།། མཉམ་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཆེ།། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་ཆེན་དེ།། མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་ཚེ་ནའང།། ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས གནོན།། འདབ་གཤོག་སྒོ་ངར་ཚད་ཕྱིན་པས།། སྒོང་རྒྱ་རང་གིས་ཧརལ་བ་དང།། སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་མཉམ།། འདབ་ཆགས་གཞན་ལ་མི་རིགས་ཏེ།། ཁྱུང་ཆེན་རང་ལ་རིགས་པའི་ཕྱིར།། བར་སྣང་ཁམས ཀུན་ལམ་དུ་བདེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ།། འདི་དང་ཕྱི་མ་མེད་པ་དང།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མཉམ་པའོ།། མཉམ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ།། ཐེག་དགུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ན
Chinese
也显现。 确定的意义是明点一。 执著名相则显现差别。 显现也汇集于此，显现于此。 一切的自性是法界。 如果知道了法界之根本， 一切也在那空性中解脱。 是轮回涅槃一切的解脱之处。 如虚空的云和彩虹一样， 如幻化般不确定地显现。 因无执着而远离过患。 虚空的界中没有实体。 法性空性中不可考察。 离实体、无实体的界之空性。 因法性空性之外无他， 无偏颇地显现也是自性。 道和果的诸法也， 因不寻而自生， 如意宝珠珍宝。 无生无灭是法身。 功德无偏颇是生起之基。 于何也不确定是化身。 于所化之义无有阻碍。 平等性安住是圆满受用。 大乘地上的显现也， 于何也不显现，从界中生。 显现为大自性之流。 一切胜者的意境也， 因三身未离空性， 秘密的意义自生。 如是说。 出自《龙钦饶降巴（龙钦巴）之续》，宣说体性唯一之品第四十五。 此后导师又对非自身以外的眷属们开示说： 因是乘之顶峰， 阿底瑜伽大圆满。 如山王般高耸， 是诸乘之顶端。 以大之大而自性安住， 普贤（梵文：Samantabhadra）广大之心。 因以自力而安住， 故以威力压倒一切小乘。 如是觉性自力， 从平等空性中逆转， 于一大空性中，觉与不觉， 解脱与未解脱，无二平等。 平等性于何也显现而为大。 譬如飞禽大鹏鸟， 即使在胎中安住之时， 也以威力压倒一切龙。 羽翼在蛋中成熟时， 自己破壳而出， 如巨浪斩断罗网般。 不与其他飞禽同类， 因与大鹏鸟自己同类。 虚空界一切皆为道。 无觉与不觉而解脱。 无有今生来世， 解脱与未解脱平等。 那无有间断的平等性， 若次第行持九乘，
English
Also appears. The definite meaning is one bindu. When clinging to characteristics, differences arise. Even when arising, it gathers here and appears here. The nature of all is the Dharmadhatu. If you know the root of the Dharmadhatu, Everything is liberated in that space. It is the place of liberation for all of samsara and nirvana. Like clouds and rainbows in the sky, Appearing uncertainly like an illusion. Free from faults due to non-attachment. In the realm of the sky, there is no substance. In the space of Dharmata, there is no examination. The space of the realm of non-substance and substance. Since there is nothing other than the space of Dharmata, The unobstructed arising is also self-nature. The dharmas of the path and the fruit also, Since they arise from themselves without searching, Like the wish-fulfilling jewel, precious gem. Without birth or death is the Dharmakaya. The basis of the arising of impartial qualities. Uncertain in any way is the Nirmanakaya. There is no obstruction for the sake of those to be tamed. The state of equanimity is perfect enjoyment. The appearance on the Mahayana ground also, Not appearing in any way, arising from space. Appearing as the stream of great self-nature. The intention of all the Buddhas also, Since the three kayas do not move from space, The meaning of secrecy arises from itself. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the forty-fifth chapter, which teaches the oneness of characteristics. Then again, the Teacher spoke to the retinue other than himself: Since it is the pinnacle of the vehicle, Atiyoga Dzogchen. Towering like the king of mountains, It is the summit of all vehicles. Abiding in nature as the great of the great, The vast mind of Samantabhadra. Since it abides by its own power, It subdues all lesser vehicles with its power. Thus, the power of awareness itself, Reversing from the space of equality, In one great space, awareness and non-awareness, Liberation and non-liberation are equal without duality. Equanimity is great because it arises in any way. For example, the great Garuda bird, Even when dwelling in the womb, It subdues all the nagas with its power. When the wings are fully developed in the egg, It breaks out of the egg itself, Like a great wave cutting through the net. It is not of the same kind as other birds, Because it is of the same kind as the great Garuda itself. All the realms of space are easy to travel as a path. Liberation without awareness or non-awareness. There is no this life or the next, Liberation and non-liberation are equal. That uninterrupted equanimity, If you gradually practice the nine vehicles,