Tibetan
ས་སུ།། བརྒྱུད་ནས་གྲོལ བར་འདོད་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་སྤངས་པ་དང།། བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ལ།། གང་ལ་རིགས་དང་མི་རིགས་ཀྱང།། རྫོགས་ཆེན་རང་ལ་རིགས་ཏེ་བདེ།། ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀྱང།། བདེ ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང།། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཆེན་དུ།། མ་གྲོལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བཞེངས་པས།། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་བདག་ལུས ལ།། སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།། སྐྱེ་ཤིའི་འཕྲང་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར།། བར་དོ་མེད་པར་ལུས་བོར་ནས།། རིག་པ་གཅིག་པུ་རྟེན་མེད་དེ།། འཁོར་འདས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད པ་རུ།། སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བ་དང།། གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རུ།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི།། བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་དོན་རྟོགས་ཀྱི།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། བློ་ཆུང་ཤེས་རབ་ཐེག་དམན པའི།། གང་ཟག་ཀུན་ལ་མི་རིགས་པ།། ཨ་ཏིར་རིགས་པར་སྟོན་པ་དེ།། འབྲས་བུ་ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནད།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ དེ།། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནོང་པའི་ཕྱིར།། ཨ་ཏིའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་དེ།། འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཏེ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གར་རིགས་པའི་གནད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་པ ལ།། དགོངས་སྤྱོད་དབྱེ་རུ་མེད་པ་དེ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་པས་འཁྲུལ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་གཅོད་པའི་བློ།། ཨ་ཏིས་གཉིས་མེད་བསྟན་པ་དེ།། འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཏེ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གར རིགས་པའི་གནད།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པ་རུ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ལས།། རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས།། ཨ་ཏིས་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དེ།། འོག་མ་རྣམས ལ་མི་རིགས་ཏེ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གར་རིགས་པའི་གནད།། མཚོན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། བརྗོད་བྱ་གང་ཡང་མ་སྤངས་པར།། བརྗོད་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་བླུན་པོའི་ཚིག། དོན་དང་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ།། འོག་མ རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཏེ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གར་རིགས་པའི་གནད།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་གཏིང་མཐའ་མེད།། ཡེ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐུག་པ་མེད་ཅེས་སྐྱོན་འགེལ་བ།། མཐའ་མེད་མ་གོ་མུན་པའི བློ།། མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ།། འོག་མའི་ཀློང་དུ་མི་རིགས་ཏེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རིགས་པའི་གནད།། ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ།། ཤར་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས།། འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རེ་དོགས ཆོད།། རེ་མེད་དོགས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཉིད་ཆེ།། ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། སྤང་ཐོབ་མེད་དོ་ཐེག་ལེ་ཆེ།། གཅིག་གི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བས།། རང་སར་གྲོལ་ལོ་དབྱིངས སུ་གྲོལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེར།། བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བ་དེ།། འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དེ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གར་སྲིད་པའི་ཆོས།། གནའ་ཕྲུག་བྲག་ལ་འཛེགས པའི་དུས།། བདེ་བླག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས།། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་མི་སྲིད་དེ།། ཡང་ཟོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྲིད།། རིག་པ་བྱར་མེད་ཀློང་ཆེན་དུ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲོལ་བ་དེ།། ཐེག་པ་དམན་པའི་གང་ཟག དང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་སྲིད་དེ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པ་མཁའ་དང་མཉམ།། བྱ་བྲལ་མུ་མེད་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་བདེ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས།། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རྟེན་མེད དེ།། འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་མི་སྲིད་དེ།། སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་བྱའི་བབས།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བལྟ་བ་དང།། རྫས་སུ་འདོད་པ་དམན་པའི་བློ།། མཁའ་ལ་གྲོལ་ལོ་རང་སར་གྲོལ།། རྟེན་མེད་ཀློང་དུ་རང སར་གྲོལ།། ཐེག་ལེ་གཅིག་ལ་གྲ་ཟུར་མེད།། གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་སྲིད་དེ།། སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་བྱའི་བབས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་འབྱེད་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད པ་ཡིན།། གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་རང་སར་གྲོལ།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་སར་གྲོལ།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་དེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། དུག་ལྔར་འཆར་བར་མི་སྲིད་དེ།། སྲིད་པའི་བབས་ཀྱིས་དུག་ལྔར ཤར།། འོག་མ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འདོད།། བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་གེགས་སུ་འགྱུར།། རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་རང་སར་གྲོལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མི་སྲིད དེ།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་སྲིད་པའི་བབས།། ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། མཉམ་ཉིད་མི་རྟོག་བདུད་དུ་འགྱུར།། ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་རང་སར་གྲོལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དངོས་མཚན་མེད པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། སྟོང་ཉིད་འགག་པ་མེད་ལ་གནས།། སྣང་བར་འཆར་བར་མི་སྲིད་དེ།། ངེས་མེད་རང་ཤར་སྲིད་པའི་བབས།། སྣང་བ་ངེས་མེད་རང་སར་གྲོལ།། སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་རང་སར་གྲོལ།། དབྱེ་བསལ མེད་དོ་རང་སར་གྲོལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་རང་སར་གྲོལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་རང་སར་གྲོལ།། ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རང་སར་གྲོལ།། ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་རང་སར་གྲོལ།། ངེས་མེད་ཀློང་དུ་རང་སར གྲོལ།། གཟུངས་སུ་སྣང་ངོ་རང་སར་གྲོལ།། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྒྲ་རུ་གྲག་གོ་རང་སར་གྲོལ།། ཐོས་པ་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང།། མཐོང་ཐོས་སྒོ་ལྔར་ཅིར་ཤར ཡང།། རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བས་ན།། གཉིས་སུ་བལྟ་བའི་ཡུལ་གཞན་མེད།། གཉིས་སུ་མེད་དོ་མཉམ་པ་ཆ།། ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། དབྱིངས་ཉིད གཅིག་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི།། མ་བཙལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། མ་བགོས་མ་ཕྱེ་གཏེར་གྱི་མཆོག། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཀུན་གནས་པས།། ཐམས ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་གོ་བཟློག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འདི་གདམས་སོ།། བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རིག། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་དེར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང།། ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས།། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་གཏེར།། སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གནས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན ཀུན་གྲོལ་དགོངས་པའི་ཕུགས།། ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གསལ།། བརྟགས་ན་མི་རྙེད་བཞག་ན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་དོན རྣམས་འདི་ལ་འདུས།། འདི་མེད་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དེ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱར་མེད་འདི་ཡིན་ཏེ།། མཚན་མའི་ཆོས་ལ་མ་ཡེངས་འདི་དོན རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ལོག་པར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ།། མགོན་སྐྱབས་མཆོག་ལ་རྗེས་ཡི་ རང།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ
Chinese
于何处？ 欲经由（道）而得解脱， 以及极度调伏与断除， 并欲经由转化而证得佛果者， 无论对何者适合与不适合， 大圆满自性即是适合，是安乐。 若然一切无余者， 皆为大乐法身自性之界， 于自性法身大界中， 无有未得解脱者。 由法性虚空中自然显现， 金刚藏自性之身， 于串习增长之自身上， 自性之功用圆满， 故能超越生死之险隘。 无有中阴而舍弃身体后， 唯有觉性无有依凭， 与轮涅一切无有分别， 于无有边际及偏袒处， 化身无有方所而生起， 于任何处亦无有阻碍， 无余进入一切中， 乃是无为风乘之义所证， 是瑜伽士众之行境， 对于小心智、劣慧之 一切有情皆不适合。 于阿底中宣说适合之理， 乃是果位本成之大要。 于无生虚空中未曾动摇， 而生起生之幻化时， 执着因果为实有相者， 乃是为错谬所胜故。 阿底之法性无有因缘， 如是宣说周遍一切者， 对于下者不适合， 是阿底瑜伽适合之要。 佛与有情为一体， 于见行无有差别者， 以轮涅二取而迷惑， 以能取所取二取而割裂之心。 阿底宣说无二者， 对于下者不适合， 是阿底瑜伽适合之要。 于无有证悟与未证悟处， 从无生虚空中解脱， 欲从证悟而得解脱者， 乃是平等性之仇敌故。 阿底宣说平等者， 对于下者不适合， 是阿底瑜伽适合之要。 从表示方便之差别上， 于所诠之任何亦未曾舍弃， 不可说之立断乃是愚者之语， 宣说与意义无别者， 对于下者不适合， 是阿底瑜伽适合之要。 大圆满见无有边际， 于原始广大之法性上， 以无有穷尽而安立过失， 乃是不解无边之愚昧心。 宣说无量唯一决断者， 于下者之界中不适合， 是大圆满中适合之要。 明点一
English
Where? Those who wish to be liberated through (the path), And those who wish to be thoroughly tamed and abandoned, And those who wish to attain Buddhahood through transformation, Whether it is suitable or unsuitable for anyone, Dzogchen itself is suitable, it is bliss. If everything is without exception, It is the realm of the Great Bliss Dharmakaya itself, In the Great Realm of the Natural Dharmakaya, There is no one who is not liberated. From the Dharmata space, it arises naturally, The body of the Vajra Essence itself, On the self-body where habitual tendencies have increased, The function of the Essence itself is perfected, Therefore, it transcends the dangers of birth and death. Having abandoned the body without an intermediate state, Only the single awareness is without support, Without separation from all of Samsara and Nirvana, In a place without limits or partiality, The emanation arises without direction, And there is no obstruction in anything, Entering into everything without exception, Is the meaning realized by the uncreated wind-riding, It is the field of activity for all yogis, For those with small minds and inferior wisdom, It is not suitable for all sentient beings. To show the reason for suitability in Ati, Is the key to the great fruit that is primordially accomplished. Without moving from the unborn space, When the magical display of birth arises, Those who grasp cause and effect as real characteristics, Are overcome by delusion. The Dharmata of Ati has no cause or condition, To teach that it pervades everything, Is not suitable for those below, It is the key to the suitability of Ati Yoga. Buddhas and sentient beings are one, Those who have no difference in view and conduct, Are confused by imputing Samsara and Nirvana as two, The mind that cuts off the grasped and the grasper as two. Ati teaches non-duality, It is not suitable for those below, It is the key to the suitability of Ati Yoga. In the absence of realization and non-realization, Liberation from the unborn space, Those who wish to be liberated from realization, Are enemies of equality. Ati teaches equality, It is not suitable for those below, It is the key to the suitability of Ati Yoga. From the difference of indicative methods, Without abandoning anything that is to be expressed, The inexpressible Trekchö is the word of fools, To teach that there is no difference from meaning, It is not suitable for those below, It is the key to the suitability of Ati Yoga. The view of Dzogchen has no bottom or end, On the Dharmata of the great primordial expanse, To impose faults by saying there is no end, Is the ignorant mind that does not understand infinity. To teach the immeasurable single decision, Is not suitable in the realm of those below, It is the key to suitability in Dzogchen. Thigle One
Chinese
意的本性中，以相反的方式理解显现的理由，断绝希求果的希望和疑虑，无希望无疑虑与虚空等同，何其广大，法性何其伟大！与虚空等同是诸佛的心意，无有断证，甚深广大！从一的虚空中自然显现，于自处解脱，于法界解脱，于无证悟与非证悟中解脱，于无二的法性中，无好坏地解脱，这对下等者是不可能的，而是阿底瑜伽中可能存在的法。当古老的孩子攀登岩石时，轻松自如与众不同，这对其他生物是不可能的，但凭借力量对他来说是可能的。在无为的广大虚空中，一切无余地解脱，这对下等根器的人，以及勤奋修行者是不可能的，而是对甚深瑜伽士来说，其见解与虚空等同，无为且无边广阔的道路是安乐的。一切法皆已成佛，觉性无处无依，不可能在轮回中漂泊，存在中生起是所知的本性。视境与有境，以及执着于实有，是下劣的智慧。于虚空中解脱，于自处解脱，于无依的虚空中，于自处解脱。一的甚深中没有边际，在广大无垠的法性中，显现为二是不可能的，存在中生起是所知的本性。区分一与他异，是在迷惑的心中行事。于一中解脱，于自处解脱，于法性虚空中，于自处解脱。不可能堕入偏颇，因为自生智慧无有因缘。不可能显现为五毒，存在的本性显现为五毒。下等者执着于轮回的道路，无法获得菩提，成为障碍。自生解脱，于自处解脱，于自生智慧的虚空中解脱。对于任运成就、无有偏颇、远离边际者，不可能堕入偏颇，执着于偏颇是存在的本性。执着于偏见的边见，平等性无念成为魔。无偏解脱，于自处解脱，于任运成就无偏的虚空中解脱。无有实相的法性，安住于空性无灭中，不可能显现为现象，无定自显是存在的本性。现象无定于自处解脱，于空性的虚空中于自处解脱。无有分别，于自处解脱，任
English
In the nature of intention, by reversing the reasoning of arising, cut off the hopes and doubts of desiring results, without hope and without doubt, equal to space. How vast, how great is the nature of reality! Equal to space is the mind of the Buddhas. There is no abandonment or attainment, it is greatly profound. From the expanse of the one, it arises naturally, liberated in its own place, liberated in the expanse of reality, liberated without realization or non-realization. In the nature of reality that is non-dual, liberated without good or bad, this is impossible for the lower ones, but it is the Dharma that exists in Atiyoga. When an ancient child climbs a rock, it is easy and different from others, this is impossible for other creatures, but it is possible for him with strength. In the vast expanse of awareness without action, all are liberated without exception, this is impossible for individuals of lower vehicles, and for those who strive with effort, but for the exceedingly realized yogi, whose view is equal to space, the path of effortless and limitless vastness is blissful. Since all phenomena are enlightened, awareness is without object and without support, it is impossible to wander in samsara, arising in existence is the nature of what is to be known. Seeing objects and subjects, and clinging to substance, is inferior wisdom. Liberated in space, liberated in its own place, in the expanse without support, liberated in its own place. In the one great expanse there are no edges, in the nature of reality of great expanse, it is impossible to appear as two, arising in existence is the nature of what is to be known. Differentiating between one and other is acting in a deluded mind. Liberated in one, liberated in its own place, in the expanse of the nature of reality, liberated in its own place. It is impossible to fall into partiality, because self-born wisdom has no cause or condition. It is impossible to appear as the five poisons, the nature of existence arises as the five poisons. Lower ones cling to the path of samsara, unable to attain enlightenment, becoming an obstacle. Self-born liberation, liberated in its own place, liberated in the expanse of self-born wisdom. For the spontaneously accomplished, without partiality, free from extremes, it is impossible to fall into partiality, clinging to partiality is the nature of existence. Clinging to the extreme of biased views, equanimity and non-thought become demons. Liberation without bias, liberated in its own place, liberated in the expanse of spontaneously accomplished without bias. The nature of reality without characteristics, abides in emptiness without cessation, it is impossible to appear as phenomena, indeterminate self-arising is the nature of existence. Phenomena indeterminate liberated in its own place, liberated in the expanse of emptiness in its own place. Without differentiation, liberated in its own place, spon