Tibetan
་ཤར་བས།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་བརྡལ་བའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད།། ཨེ་མ་གསང་བ་རྨད་དུ བྱུང།། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་དེ་རིག་འགྱུར།། སྔོན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་རིག་པས།། འཁོར་བའི་ས་བོན་དེ་ལས་བྱུང།། སངས་རྒྱས་འཁྱམས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན མཐོང་ནས།། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་བླང་དོར་མེད།། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། གཞི་རྩ་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་ཀྱང།། དེ་དང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས།། དེ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་ཡིན།། ངེས་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལས་མེད།། ལེགས་པར་མཐོང་ན་བཅོས་མི་དགོས།། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ན་གདེང་དང ལྡན།། སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལས་མེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས།། ཇི་བཞིན་ཀློང་ན་ཅི་བདེར་གནས།། རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེ།། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཞག ཏུ་མེད།། དགོངས་པ་ཉམས་མྱོང་ཀློང་ཆེན་དེ།། མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས།། བཞག་དང་མ་བཞག་མཐའ་ལས་འདས།། ངེས་པ་རྙེད་པ་དོན་གྱི་མཆོག། རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྟོགས་པའི གདེང།། སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་མི་འགྱུར།། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། འདི་ཡི་དགོངས་གཞི་མ་མཐོང་བར།། གཞན་དུ་རྩོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ།། བྱ་བྱེད་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། བསླབ་སློབ་མངས་པས ལམ་གྱི་གེགས།། སྤྲོ་བསྡུ་མང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཟེར།། མཚན་མའི་རྗེས་འབྲངས་ཤ་ཐང་ཆད།། དེ་ན་འདི་ཡི་དོན་མ་རྟོགས།། སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡང་འདི།། འཆི་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་འདི།། དབུགས་ཆེན་འབྱིན པའི་ས་ཡང་འདི།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཉམ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་དཔལ། དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཏེ་བྱ་བྲལ་ཀློང། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བས་མཐོང། སོ་སོའི་སྟོན པ་འདི་རུ་མཐོང།སོ་སོའི་འཁོར་ཀྱང་འདི་རུ་མཐོང། སོ་སོའི་བསྟན་པ་འདིར་མཐོང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ཡང་མཐོང། རང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེད། རང་གིས་ ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་བྱེད།རང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་བྱེད། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལས་མེད།། དྲང་བའི་དོན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།། དྲང་དོན་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཁ།། ངེས་པ་ངེས་ པའི་ཐེག་པ་འདིས།། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང།། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་བཙལ་ནས།། མཐོང་བར་དཀའ་བའི་དོན་མཐོང་འགྱུར།། དེ་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ།། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དང་མ་ལྟོས དང།། འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དང།། ཡུལ་ལ་རྟོག་དང་མ་རྟོག་དང།། སྣོད་ལ་དག་དང་མ་དག་དང།། དབང་ལ་བསྐུར་དང་མ་བསྐུར་དང།། ཤེས་བྱ་འབྱོངས་དང་མ་འབྱངས་དང།། གང་ལ་རྟེན་མེད་ཀློང་ཆེན འདི།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལུང།། ལ་ལ་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོར་བཤད།། འདི་ཡི་བྱིན་གྱིས་ཀུན་ལ་བརླབས།། ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཆེ།། ལ་ལ་གཞན ནས་ཐོབ་པར་འདོད།། འདི་ལ་ཤོར་ཐོབ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འདི་ཡིས་འབྲས་བུ་ཀུན་ལ་སྨིན།། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པས།། ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཁྱད་པར་གོ་འཕང་མཆོག་གི་གནས།། ལ་ལ སློབ་དང་མི་སློབ་པ།། འདི་ལ་འདི་ཞེས་བསླབ་ཏུ་མེད།། མ་བསླབས་ཀུན་གྱིས་ཡེ་ནས་ཤེས།། ཉན་བཤད་ཐོས་པ་མི་དགོས་པས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཁྱད་དུ་འཕགས།། ལ་ལ་དམིགས་དང་མི་དམིགས་པ།། འདི ལ་དམིགས་ཤིང་གོམས་པ་མེད།། མ་དམིགས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཁྱད་པར་འདི་ལ་རྩལ་ཐོན་པས།། ཐུགས་རྗེ་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་དགོས།། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ གསད་མི་དགོས།། མ་གསལ་གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས། མ་མཐོང་བ་ཡི་དོན་མཐོང་བས།། ཀུན་གསལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ།། རིག་པ་རང་སྒོ་བདེ་བ་ལ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མེད་མོད་ཀྱང།། རང་གི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུར་ཤར།། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་ངོ་ལ་སྣང།། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལ།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་མོད་ཀྱང།། རང་གི་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངོ་ལ་སྣང།། ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ།། རིགས་དང བརྒྱུད་དུ་མེད་མོད་ཀྱང།། འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཤེས་གནས་པ་ཡིན།། གང་ལ་བྱར་མེད་ཆོས་སྐུ་འདི།། མཚན་དང་ལྡན་དང་མི་ལྡན མེད།། ཆོས་ལ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་མེད།། ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པས་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས།། ཀུན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་འདི་མ་མཐོང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བས།། ལྷ་དང་བཅས པའི་འཇིག་རྟེན་པ།། ཀུན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མ་མཐོང།། ཞིང་ཁམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། དམིགས་མེ
Chinese
自显现故。 内外无别而遍满故。 一切万法皆无取舍。 噫玛，秘密甚希有！ 唯有圣士能证悟。 往昔未曾如是知， 轮回种子由此生。 佛陀游舞甚稀奇！ 往昔诸佛亦如是， 见无取舍之义后， 烦恼菩提无取舍。 烦恼自性为何者？ 从无根基而生故， 自生智慧自显现， 彼亦无有对治法。 菩提心之自性者， 与其无有先后生。 自生智慧自显现， 彼亦无有灭没时。 若能定解唯此道， 若能善见无需修。 断除怀疑具证悟， 心之至上唯有此。 心之自性任运成， 心之体性本不生， 如是安住本然界， 根本心性大虚空， 决定唯一无处立。 见修行境大虚空， 不离平等之自性， 立与不立超边际。 获得定解义中胜， 极难获得证悟信， 无缘者众不得证， 唯是具缘士夫境。 若未见此之密意， 于他勤作诚为谬。 诸多作为轮回因， 众多闻思乃道障， 诸多散乱乃心刺， 随逐相状徒劳疲。 是故未解此深义， 此乃生之所由门， 此亦死之所行道， 此乃呼出长气处， 本来即与佛无别。 大自在者，圆满吉祥聚， 吉祥之心，离戏虚空界。 自生智慧之日轮， 遣除无明黑暗而得见。 于此得见各自之导师， 于此亦见各自之眷属， 于此得见各自之教法， 以其普照而广大遍布。 亦见一切诸佛之坛城， 自作善妙之善知识， 自作听闻之眷属众， 自作教法之道途也。 无上密咒之妙道， 决定开示唯有此。 正直之义无尽期， 正义言词如树叶。 此乃决定之胜乘， 能断一切诸疑惑。
English
It arises by itself. Because it pervades without inside or outside. All things are without acceptance or rejection. Ema, secret is wonderful! Noble beings will realize it. In the past, not knowing it like that, The seeds of samsara arise from it. The wandering of the Buddha is very wonderful! Even the Buddhas of the past, Having seen the meaning of no acceptance or rejection, There is no acceptance or rejection of afflictions and enlightenment. What is the nature of afflictions? Because it arises from a rootless source, Self-arisen wisdom arises by itself, It also has no antidote. The nature of the mind of enlightenment, It arises without before or after. Self-arisen wisdom arises by itself, It also has no end. If you are sure, there is nothing else. If you see well, you don't need to fix it. If you cut off doubts, you have confidence. The ultimate of mind is only that. The nature of mind is spontaneously accomplished. The characteristic of mind is unborn, As it is, stay comfortably in the space. The root, the mind itself, is the great space, There is no need to put it in one place. The great space of experience of realization, Because it does not move from the state of equality, Standing and not standing transcends the limits. Finding certainty is the best of meaning. It is very difficult to find confidence in realization. Those who are unworthy will not find it. It is the realm of the worthy person. Without seeing the basis of this thought, It is a mistake to work elsewhere. Many actions are the cause of samsara. Many studies are obstacles to the path. Many distractions are thorns in the mind. Following the signs is exhausting. Then you don't understand the meaning of this. This is also the door to birth. This is also the path to death. This is also the place to exhale. It is equal to the Buddha from the beginning. The great self is the glory of all. The heart of glory is the space of freedom. The sun of self-arisen wisdom, It is seen by clearing the darkness of ignorance. See each teacher here. See each circle here. See each teaching here. It is widely spread by universal appearance. The land of all Buddhas is also seen. You make your own virtuous friend. You also make a circle of listeners. You also make the path of teaching. The path of the supreme secret mantra. There is no definite teaching other than that. There is no end to the meaning of honesty. The leaves of honest words. This is the vehicle of certainty. It cuts off all doubts.
Chinese
啊！ 寻觅难行之路后， 将得见难见之义。 彼义现前之时， 观待或不观待因， 获得或未获得果， 思虑或不思虑境， 清净或不清净器， 灌顶或未灌顶权， 通达或未通达所知， 于何无依之浩瀚虚空， 乃极瑜伽大圆满之教。 于彼，加持主要宣说。 以此之加持，加持一切。 共同功德不可思议， 殊胜至高之果位大。 于彼，他者欲求获得。 于此，无有失得之故， 以此，果实成熟于一切。 不损减业果之差别， 共同功德不可思议， 殊胜果位至高之境。 于彼，学与不学。 于此，无有如是可学。 未学，一切本自知。 无需听闻讲说， 自解脱之相，尤为殊胜。 于彼，缘与不缘。 于此，无有缘念串习。 不缘，故一切皆明。 无有遮障，尤为殊胜。 殊胜者，于此精进故， 无需从他处生起悲悯。 无需损减业果之差别， 无需使不明者明晰。 因见未见之义故， 一切明晰不变法界。 如是说。 《龙钦饶绛巴（龙钦巴大师）之续》中，开示觉性总集之第二十品。 其后又说： 觉性自门安乐中， 虽无名相与表相， 然自之显现现为报身， 显现于菩萨之面。 于悲悯周遍一切中， 虽无境与有境， 然自之显现现为化身， 显现于三界有情之面。 于法身无有体性中， 虽无种姓与传承， 然周遍安住于轮涅一切。 报身具足名相与表相， 化身安住于知法。 于何无为之法身， 无有名相与非名相。 于法无有知与非知。 于一切无有亲疏故， 如虚空之边际般平等安住。 一切皆可观察然未见此， 诸佛亦未见故， 天人等世间人， 一切皆可观察然未见此。 清净刹土虽无量无边， 然无所缘
English
Ah! After searching for the difficult path to tread, The meaning that is difficult to see will be seen. When that meaning becomes manifest, Depending or not depending on causes, Obtaining or not obtaining results, Thinking or not thinking about objects, Pure or impure vessels, Empowering or not empowering authority, Comprehending or not comprehending what is to be known, In what unreliant vast space, Is the extremely yogic Dzogchen teaching. In that, blessings are mainly explained. With this blessing, blesses all. Common qualities are inconceivable, The supreme state of attainment is great. In that, others desire to obtain. In this, there is no loss or gain, With this, fruits ripen for all. Without diminishing the differences of karmic results, Common qualities are inconceivable, The supreme state of attainment is the highest realm. In that, learning and not learning. In this, there is nothing to be learned as such. Without learning, all inherently know. Without needing listening and explanation, The sign of self-liberation is particularly supreme. In that, focusing and not focusing. In this, there is no focusing and habituation. Without focusing, all is clear, Without obscurations, it is particularly supreme. Supreme one, because of diligence in this, There is no need for compassion to arise from elsewhere. There is no need to diminish the differences of karmic results, There is no need to make the unclear clear. Because the meaning of the unseen is seen, The all-clear, unchanging Dharmadhatu. Thus it was said. From the Tantra of Longchen Rabjampa (Longchenpa), the twentieth chapter, which teaches the general pouring of awareness. Then again it was said: In the bliss of awareness's own door, Although there are no names and forms, The appearance of oneself arises as the Sambhogakaya, Appearing in the face of Bodhisattvas. In the compassion pervading all, Although there is no object and subject, The appearance of oneself arises as the Nirmanakaya, Appearing in the face of sentient beings of the three realms. In the Dharmakaya without characteristics, Although there is no lineage and tradition, It abides pervading all of samsara and nirvana. The Sambhogakaya possesses names and forms, The Nirmanakaya abides knowing the Dharma. In what uncreated Dharmakaya, There is no name and non-name. In the Dharma, there is no knowing and not knowing. Because there is no near and far to all, It abides equally like the edge of space. All can examine but do not see this, Because the Buddhas do not see it, The worldly people including gods, All can examine but do not see it. Although the pure realms are limitless, There is no object of focus.