Tibetan
བ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ ཡིན།། མ་བྱས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། ས་ལམ་བཅད་བགྲོད་མེད་པ་ལ།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་སྟེ།། རང་བྱུང་རོལ་བ་ས ལམ་ཤར།། མ་སྤངས་མ་བགྲོད་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ས་ལམ་གྱིས།། ཆེད་དུ་བགྲོད་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མདུད་འགྲོལ་གྱི་ལེའུ སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། ཀློང་ཆེན་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས།། ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་ཡི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱི མདུད་པ་དང།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ།། མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ།། འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གསལ།། ཕྱོགས་མཚམས་བླ་འོག་མཐོ་དམན་ཀུན།། ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་རྒྱར་མཉམ་པས།། སངས རྒྱས་གོང་ན་མེད་པར་གསལ།། འཁོར་བ་འོག་ན་མེད་པར་གསལ།། འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་རང་ཉིད་པས།། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དེར་བཀྲོལ་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བདག་གཞན་མེད།། མཉམ་པའི་དོན་ལ མཐོ་དམན་མེད།། མཐོ་དམན་མེད་པ་མཉམ་པའི་ཁར།། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བའི་རྫོང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བ་ཆེ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད།། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཡེ་ནས གནས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཕྱོགས་མེད་དོན།། ཡུལ་མེད་རིག་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གྲོལ་བ་ལ།། འདོད་འབྱུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ན།། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ཡེ་ནས་དེ ཡི་ངོ་བོར་གནས།། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དང།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འབྲས་བུར་གདགས།། འབྲས་བུ་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ།། གོལ་ས་གཡང་ས་ག་ལ་ཡོད།། ཡོད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར།། གཡང་ས་ཞེས་པ་ག ལ་ཡོད།། གཡང་ས་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་མ་ཁྲོལ་བར།། འཕགས་ལམ་ལོགས་ནས་ཚོལ་བ་ནི།། བཙོན་བུ་དོང་ན་འགྲོ་བ་བཞིན།། ཐར་དུ་རེ་སྟེ་མི་ཐར་རོ།། འདོད་ན་གང་འདོད་མཐའ ཡིན་ཏེ།། ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་མཐས་བཅིངས།། མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་བའི་བློ།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ།། རྣལ་འབྱོར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོག། དེ་ཡི་མདུད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲོལ།། འོག་མའི་ལམ སྩོགས་ལམ་གཞན་གྱིས།། བཀྲོལ་པས་ཁྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཞེན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་པར་མཆི།། གསང་བའི་མདུད་འགྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཐའ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བས།། འཆིང་དང་གྲོལ་བར་མི་བྱེད དེ།། མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བས།། གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་མི་གནས་ཤིང།། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རང་ཤར་བས།། མཐའ་བཞི་རྒྱ་ཡན་ནམ་མཁའི་ཀློང།། འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་རང་སར་བདེ།། གཅིག་བདེ གཉིས་བདེ་ཀུན་ཀྱང་བདེ།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བདེ།། རང་སྣང་ཆཽས་སྐུའི་ཀློང་ན་བདེ།། ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ།། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཅི བདེར་བཞུགས།། དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བྱེད་སྦྱོང་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས།། དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འགོག་པས།། ཅིལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པ་དང།། གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད པའི་ཕྱིར།། སུ་ཞིག་གང་ལ་གང་གིས་འཆིང།། འཆིང་གྲོལ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ལྟར་གོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། གང་དང་གང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི།། ང་བདག་མེད པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཅོས་མ་བསླད་ངང་གིས་གནས།། ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་ནོར་ངེས་པའི་དོན་ཤར་བས།། ཇི་བཞིན་ཀློང་ན་བློ་བདེར་གནས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མ་སྐྱེས་པས་ན མི་འཇིག་ཅིང།། མ་ཤར་བས་ན་མི་ནུབ་སྟེ།། མ་བྱས་པས་ན་བརླག་པ་མེད།། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། མ་བྱུང་བས་ན་མི་འགྲོ་ཕྱིར།། འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་མེད པས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་སྐུ།། ཡོད་མེད་མིང་དང་བྲལ་བས་ན།། མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆེ་ཆུང་བོངས་ཚོད་གཟུང་མེད་པས།། དངོས་གཞྀ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཚན་མའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི ཕྱིར།། ཐ་སྙད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པས།། བལྟ་རུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མངོན་ཞེན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེ་མེད་དཔེ་ལས་འདས་པ་དང།། ཚད མེད་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། མཐའ་མེད་ཀློང་ན་ཕྱོགས་མེད་བདེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཆོས་སྐུ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང།། ལོངས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང།། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི་ཡིན པས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆེ།། སྟོང་ཉིད་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན
Chinese
即使做了也没有过失，是自生智慧的嬉戏。不做，表相也在自身解脱。以无二自解脱的事业，解开朝向各方的结。在没有断绝行走的地上，即使修习行走也没有过失，自生嬉戏的地上显现道路。不舍弃不行走，自身解脱。以无二自解脱的地上，解开特意行走的结。如是说。出自《龙钦饶降巴王续》中，解结之章，第十八品。之后，世尊又对眷属们说：以广大无边的无方，解开执着边际的结。束缚二者的结，消除二障的黑暗。消除黑暗的如意宝灯，在六道成佛的刹土中显现。所有方隅上下高低，都以一个明点的量相等，佛在上方无有，轮回在下方无有。轮回涅槃因果是自身，六道痛苦在那里解脱，菩提心无有自他。在平等的意义上，无有高低。无有高低的平等之上，觉性法性广大之城。周遍一切故广大。无有二故无有迁变。不迁变稳固故金刚之主。本来自在的自性，是金刚的城堡无方之义。是无处觉性的兵器。本来如此解脱，欲生任何显现，功德如意宝，本来自在的体性中存在。于彼无有生灭，无有迁变故立为果。知晓果在自身，哪里会有错谬悬崖？即使有也自然断绝，哪里会有悬崖之说？悬崖即是菩提心。心的结未解脱，从别处寻求圣道，如囚犯在洞中行走。期望解脱却不能解脱。想要什么都是边，想要有即被常边束缚，想要无即是断灭的念头。常断二者的结，是瑜伽士束缚的锁链。那样的结如何解脱？以下等的道等其他道，解脱也并非解脱，而是被执着的绳索束缚。秘密的解结在此。
English
Even if done, there is no fault, it is the play of self-born wisdom. If not done, the appearances are liberated in their own place. With the activity of non-dual self-liberation, untie the knots facing all directions. On the ground where there is no cutting off of travel, even if practicing and traveling, there is no fault, the ground of self-born play manifests the path. Without abandoning or traveling, it is liberated in its own place. With the ground of non-dual self-liberation, untie the knots of intentional travel. Thus it is said. From the tantra of Longchen Rabjampa, the chapter on untying knots, the eighteenth. Then, the Bhagavan spoke again to the assembly: With the vast and boundless non-direction, untie the knots of clinging to the edge. The knots of the two bonds, dispel the darkness of the two obscurations. The wish-fulfilling jewel lamp that dispels darkness, manifests in the Buddha-fields of the six realms. All directions, up and down, high and low, are equal in the measure of a single bindu, Buddha is manifest above without, samsara is manifest below without. Samsara, nirvana, cause and effect are oneself, the suffering of the six realms is liberated there, but Bodhicitta has no self or other. In the meaning of equality, there is no high or low. Above the equality where there is no high or low, the vast fortress of the nature of awareness. It is vast because it pervades all. Because it is non-dual, there is no change. Because it is unchanging and stable, it is the lord of vajra. The nature of being primordially inherent, is the meaning of the vajra fortress without direction. It is the weapon of awareness without object. Since it is primordially liberated in this way, since whatever arises as desired, the jewel of qualities, exists in the nature of being primordially inherent. In that, there is no birth or death, because there is no change, it is designated as the fruit. When the fruit is known as oneself, where is there a mistaken cliff? Even if there is, it is naturally cut off, where is there a saying of a cliff? The cliff itself is Bodhicitta. Without untying the knot of the mind, seeking the noble path from elsewhere, is like a prisoner walking in a hole. Hoping for liberation, but not being liberated. Wanting anything is an extreme, wanting existence is bound by the extreme of permanence, wanting non-existence is the mind of annihilation. The knot of the two extremes of permanence and annihilation, is the chain that binds the yogi. How is that knot untied? By the lower paths and other paths, untying is not untying, but rather being bound by the rope of attachment. The secret untying of knots is here.
Chinese
如是。 不视边为过失故， 不作缚与解脱， 彼， 不舍二边自解脱故， 不住于二无之境， 如二者般亦自显现故， 四边广大虚空界， 缚解二无自处乐， 一乐，二乐，一切亦乐， 三界有情一切亦乐， 三世诸佛亦乐， 自显法身界中乐， 法身无有变异， 轮涅诸法皆安乐而住， 彼无有定故， 作修何亦不阻碍故， 于彼界中随乐而行， 行境何亦不遮止故， 何亦无有怖畏， 何亦无有阻碍故， 谁于何以何而缚？ 缚解即是菩提心， 如是知解之士夫， 以何与何之行境， 离边而行者， 于我我所空性之法性， 不作不矫自然而住， 于定为是之法性， 不错决定之义显现故， 如实于界中安乐而住， 无生灭之法身， 以未生故，不坏灭， 以未显现故，不没逝， 以未作故，无有失坏， 实无显现离方所， 以未生故，不往故， 无有去来本来自在， 周遍一切无有遮障故， 如虚空般之大乐身， 离有无名故， 不可诠表法身， 无有大小量度可执故， 无有实体法身， 以离相之境故， 无有言说法身， 以境与有境不成立故， 无有可见法身， 以离现执二者故， 无有可取法身， 无比超胜诸比喻， 无量超越诸限量故， 超胜增益与诽谤之边， 无边界中无方安乐， 如是说。 龙钦饶绛巴之续中， 名为秘密大乐之第十九品。 复次，薄伽梵所说， 法身不可思议， 报身不可衡量， 化身不可思议， 以是诸法之生处故， 一切一切自生大， 从空性大火燃起， 自生智慧义。
English
Thus. Since not seeing the edge as a fault, Not making bondage and liberation, That, Since not abandoning the two edges, self-liberated, Not abiding in the state of non-duality, Like both also self-arising, The four edges, vast expanse of the sky, Bondage, liberation, non-duality, bliss in its own place. One bliss, two bliss, all also bliss. All sentient beings of the three realms also bliss. All Buddhas of the three times also bliss. Bliss in the expanse of self-appearance Dharmakaya. In the Dharmakaya, which is without change, All phenomena of samsara and nirvana abide in bliss. Because there is no certainty in that, Since doing and training are not obstructed in any way, In that expanse, act as you please. Since no object of action is prevented, There is no fear of anything, And since there is no obstruction of anything, Who binds whom with what? Bondage and liberation itself is Bodhicitta. That person who understands in this way, In the object of action of what and what, Acting free from extremes, In the nature of phenomena of no self, Abiding naturally without fabrication or corruption. In the nature of phenomena of certainty as being, Since the meaning of unerring certainty arises, Abiding blissfully in the expanse as it is. The Dharmakaya, which is without arising or ceasing, Since it is unborn, it is indestructible, And since it is unmanifest, it does not disappear, And since it is unmade, it is not lost. Not appearing substantially, separate from direction. Since it is unborn, it does not go, Therefore, it abides primordially without going or coming. Since it pervades all and is without obscuration, The great bliss body like the sky. Since it is separate from names of existence and non-existence, The Dharmakaya, which cannot be expressed. Since there is no grasping of size or measure, The Dharmakaya, which is without substance. Since it is separate from the realm of characteristics, The Dharmakaya, which is without terms. Since object and subject are not established, The Dharmakaya, which is invisible. Since it is separate from the two, appearance and attachment, The Dharmakaya, which is ungraspable. Since it is without example, surpassing examples, And since it is immeasurable, transcending measures, Transcending the extremes of exaggeration and denigration. Bliss without direction in the boundless expanse. Thus it was said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, The nineteenth chapter, called Secret Great Bliss. Then again, the Bhagavan said, The Dharmakaya is inconceivable, The Sambhogakaya is immeasurable, The Nirmanakaya is incomprehensible, Since this is the source of all, All, all are great self-born. From the blazing fire of emptiness, The meaning of self-born wisdom.