Tibetan
ལ སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། འདི་ལ་གང་ཡང་འདའ་བ་མེད།། སུ་ཡིས་དགོངས་ནས་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། མ་བསྒོམས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། བྱ་དང་མི་བྱའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས།། ཟིན་པར་ཅུང་ཟད་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ བྱས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ས།། གདོད་ནས་དག་པས་མཆོག་གི་དཀྱིལ།། དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་མི་དགོས་པས།། བྱང་ཆུབ་ཀློང་དུ་བདེ་བར་གནས།། གང་ལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད པས།། འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་བགྲོད་ཕྱིན།། ཆོས་དབྱིངས་འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས།། ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ལས་མེད་པར་གསུངས་པས་ན།། སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང།། དེ ཉིད་གང་དུ་ཤར་ཀྱང་རུང།། རོལ་པའི་སྙིང་པོར་རང་འབྱུང་བས།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ས་ཡིན།། ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་གཞི་རྩ་མེད།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། སྐལ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ།། སྐལ མེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བླང་དང་དོར་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས འདས་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ངན་དཔྱད་ཀྱིས།། མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཏེ།། གཉིས་སུ་ཞེན་པ ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། མུ་སྟེགས་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། ཡུལ་སེམས་འབྲེལ་མེད སྐད་ཅིག་བལྟ།། ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མེད་པ་འདོད་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། ཉན་ཐོས་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། རང་རྒྱལ་ལྟ བ་མདུད་པ་ཅན།། ཡུལ་སྟོད་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད།། འབྱུང་འཇུག་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡོད་པར་འདོད་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། ཨ་ཏི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། རང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་དག་པ་ལ།། རང་སྒོ་བདེན་པར་བལྟ་བ་སྟེ།། ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་ཚུལ ཤེས་པས།། བདག་མེད་གཉིས་འདོད་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། གང་ཡང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། སེམས་ཙམ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། དབུ་མའི་ལྟ་བ་མདུད་པ ཅན།། རིག་པས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་བཅད་ནས།། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ངང་ལ་འཇལ།། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བལྟ།། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། གཉིས་སུ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། དབུ་མ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། ཀྲི་ཡཱའི་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་བལྟ།། དོན་དམ་དག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྗེ ཁོལ་ཚུལ་དུ་ལྟ་བར་བྱེད།། བཟང་ངན་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་འདི་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། ཀྲི་ཡཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན རྒྱན།། ཨུ་པའི་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། བལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་འབྲེང།། གཅིག་ལ་ལྟ་ཞིང་གཅིག་ལ་སྤྱོད།། གཉིས་འཛིན་ཁ་བྲག་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། གཉིས་ཀའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བྱེད་པ།། གོང་འོག་མཉམ་པའི ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། ཨུ་པ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། ཡོ་གའི་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། དོན་དམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷ།། མཚན་མེད་མཉམ པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ལྷར་སྣང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད།། གང་ཡང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། ཡོ་ག་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། མ་ཧཱའི་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་འདི་ལ།། སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད།། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། མ་ཧཱ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན རྒྱན།། ཨ་ནུའི་ལྟ་བ་མདུད་པ་ཅན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་མོ་གཉིས།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་བལྟ།། ཡོད་ཀྱང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་མེད་ཕྱོགས་སུ ལྷུང་བའི་བདུད།། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། གཉིས་ཀ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས།། ཨ་ནུ་མ་སྤངས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱན།། བྱ་བྲལ་ངང་དུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱན།། མ་སྤངས་རང སར་གྲོལ་བའི་ཀློང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་ལུས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་ནོར་པའི་དོན་གསུངས་པ། འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ།། འཁོར་བའི་གཡང་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དུག གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཏན་ནས་སྤྲུགས།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང།། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་གཉིས་བསྲེག་པ་དང།། བྱ་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད ཀུན།། ཉིད་ལ་ཉིད་འཛིན་ཉིད་སྤྱོད་པས།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར།། ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་སྐུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་མཆོག ཀྱང།། ཇི་སྙེད་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ཀུན།། སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་ཞིང།། ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མ ཤེས་ན།། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་ནི།། ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་མདུད་པ་བཽར།། ཕྱོགས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྟེ།། བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེ་བྱུང།། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བསམ་དུ་མེད།། ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས རིས་མེད།། བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་ཀྱིས་གོས་པ་མེད།། མ་བལྟས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྟ་བ་ཡིན།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར མེད་པ་ལ།། ཨ་ཏིའི་བསྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད།། བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ།། རང་བྱུང་རོལ་པ་རང་ལ་ཤར།། མ་བསྒོམས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། རང་བྱུང་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིས།། བསྒོམ་དུ ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས།། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ལ།། སྤྱད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་ལུགས་ཡིན།། མ་སྤྱད་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། རང གྲོལ་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཆེད་དུ་རྩོལ་བའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད།། བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་རང་ལ་ཤར།། མ་བསྒྲུབས་མཚན་མ་རང་སར གྲོལ།། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡིས།། རཻ་དང་དོགས་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། བསྲུངས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། རང་བྱུང་རོལ་པ་རང་གི་རྒྱན།། མ་བསྲུངས མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དམ་ཚིག་གིས།། སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ།། རྩོལ་བསྒྲུ
Chinese
ལ 谁也无法改变。 此中没有任何逾越。 谁若思维，又该修什么？ 不修，自性于自身解脱。 可为与不可为的诸业， 丝毫不能束缚。 མ 不作，本自成佛。 本来清净，位于胜义之中心。 无需苦行与禁戒， 安住于菩提之界中。 对谁来说，什么也不需要， 本自清净，无有瑕疵。 未及圣地之前， 法界乃一切圣者之居所。 阿赖耶清净菩提心， 因说心性无有作用， 心性无论如何安住， 彼性无论显现于何处， 皆为游戏之精华自生， 是内外一切之生处。 本来自性无有根基， 从一无所有中生出一切。 具足善缘者方能证悟， 不具善缘者不能证悟。 如是说。 出自《龙钦饶绛巴王之续》，开示法界无有来去之品第十六。 之后，薄伽梵又宣说了此无谬之密意。 远离一切偏袒， 不执着边与中， 因无有增损， 故无有取舍。 因超越一切因果， 故本自不为缘所生。 于远离因缘之法性中， 外道之见乃是结。 以常断二边的恶分别， 未能证悟离边之见， 执着二取乃是偏执之魔。 阿底瑜伽之见乃是， 于法性广大无边中， 二者皆为自生自解脱， 故不舍外道而为大圆满之庄严。 声闻之见乃是结。 境心无关联，观待刹那。 于有无平等之法性中， 欲求无有乃是偏执之魔。 阿底瑜伽之法性中， 二者皆为自生自解脱， 故不舍声闻而为大圆满之庄严。 缘觉之见乃是结。 于一境之上系缚意识。 十二缘起之生灭。 于生灭平等之法性中， 欲求有乃是偏执之魔。 阿底平等之法性中， 二者皆为自生自解脱， 故不舍缘觉而为大圆满之庄严。 唯识之见乃是结。 于自明之能取所取清净中， 视自宗为真实。
English
L Whoever cannot be changed. There is nothing that transcends this. Who thinks, what should be meditated on? Without meditation, the characteristics dissolve in their own place. By the actions of what should and should not be done, It will not change slightly to be caught. M Without doing, it is inherently enlightened. Originally pure, in the center of the supreme. There is no need for asceticism and vows, Comfortably dwells in the realm of enlightenment. For whom nothing is needed, Originally pure, without defects. Before reaching the holy land, The Dharmadhatu is the abode of all the noble ones. The pure Alaya Bodhicitta, Because it is said that the mind has no function, No matter how the mind abides, Wherever that nature arises, It is the self-arising essence of play, It is the source of all inside and outside. Originally, the essence has no foundation, Everything arises from nothing. Those with good fortune will realize it, Those without fortune will not realize it. So it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the sixteenth chapter, which shows that there is no coming and going in the Dhatu. Then, the Bhagavan also spoke this unerring intention. Away from all partiality, Not clinging to the edge and the middle, Because there is no increase or decrease, Therefore, there is no taking or leaving. Because it transcends all causes and effects, Therefore, it is not inherently produced by conditions. In the Dharma-nature that is free from causes and conditions, The view of the heretics is a knot. With the evil distinction of the two extremes of permanence and annihilation, Failing to realize the view of being free from extremes, Holding on to duality is the demon of prejudice. The view of Atiyoga is, In the vast and boundless Dharma-nature, Both are self-arising and self-liberating, Therefore, without abandoning the heretics, it is the adornment of the Great Perfection. The view of the Shravakas is a knot. The object and mind are unrelated, looking at the moment. In the Dharma-nature of equality of existence and non-existence, The desire for non-existence is the demon of prejudice. In the Dharma-nature of Atiyoga, Both are self-arising and self-liberating, Therefore, without abandoning the Shravakas, it is the adornment of the Great Perfection. The view of the Pratyekabuddhas is a knot. Binding consciousness to one object. The twelve links of dependent origination arise and cease. In the Dharma-nature of equality of arising and ceasing, The desire for existence is the demon of prejudice. In the Dharma-nature of Ati-equality, Both are self-arising and self-liberating, Therefore, without abandoning the Pratyekabuddhas, it is the adornment of the Great Perfection. The view of the Mind-only is a knot. In the purity of the self-luminous grasper and grasped, Seeing one's own school as true.
Chinese
了知如净琉璃宝珠之理，执着于二取无我之偏执魔，于任何无别之法性中，二者皆自显自解，不舍弃唯识而为大圆满之庄严。中观之见具有纽结，以智慧断除世俗之戏论，于胜义无戏论之状态中衡量。于二谛之义生起信解，于无二平等之法性中，视二取为偏执之魔。于无二之法性中，二者皆自显自解，不舍弃中观而为大圆满之庄严。克里亚之见具有纽结，视世俗显现为三种，胜义远离清净之边。作为主仆之方式而观察。于善恶平等之法性中，执二取为偏执之魔。于法性平等之义中，二者皆自显自解，不舍弃克里亚而为大圆满之庄严。邬波之见具有纽结，见行上下相随，于一而见，于一而行。二取分离为偏执之魔，于二者之方式中观察，上下平等之法性中，二者皆自显自解，不舍弃邬波而为大圆满之庄严。瑜伽之见具有纽结，胜义显现而无自性，世俗清净之加持本尊。于无相平等之法性中，执着于本尊显现之偏执魔，于任何无别之法性中，二者皆自显自解，不舍弃瑜伽而为大圆满之庄严。玛哈之见具有纽结，以方便和智慧入门，真谛无别离于行境。于法性平等之义中，离于行境为偏执之魔。二者皆自显自解，不舍弃玛哈而为大圆满之庄严。阿努之见具有纽结，以法界和智慧入门，普贤和普贤母二者，观无二之大乐。虽有亦平等之法性中，堕入无二边之魔。于无边际之法性中，二者皆自显自解，不舍弃阿努而为大圆满之庄严。于无为之状态中一切圆满，不杂而完全圆满之庄严。不舍弃自性解脱之界。佛之身和有情之身，如何显现皆为法界之庄严。如是说。出自龙钦饶绛巴之续部中，自解脱乘之
English
Knowing the nature of pure crystal beads, the demon of clinging to the biased clinging to the two selflessnesses, in any undifferentiated Dharma nature, both self-arise and self-liberate, without abandoning the mind-only, it is the adornment of Dzogchen. The view of Madhyamaka has knots, cutting off the conceptual proliferation of the mundane with wisdom, measuring in the state of non-proliferation of the ultimate. Have faith in the meaning of the two truths, in the Dharma nature of non-duality and equality, viewing the two as the demon of clinging to bias. In the Dharma nature of non-duality, both self-arise and self-liberate, without abandoning Madhyamaka, it is the adornment of Dzogchen. The view of Kriya has knots, viewing the mundane appearances as three types, the ultimate is free from the extremes of purity. Observing in the manner of master and servant. In the Dharma nature of equality of good and bad, clinging to duality is the demon of clinging to bias. In this meaning of the equality of Dharma nature, both self-arise and self-liberate, without abandoning Kriya, it is the adornment of Dzogchen. The view of Upa has knots, the view and conduct follow each other up and down, viewing one and practicing one. The separation of duality is the demon of clinging to bias, observing in the manner of both, in the Dharma nature of equality of up and down, both self-arise and self-liberate, without abandoning Upa, it is the adornment of Dzogchen. The view of Yoga has knots, the ultimate appears but has no self-nature, the blessing deity of mundane purity. In the Dharma nature of signless equality, the demon of clinging to the appearance of the deity, in any undifferentiated Dharma nature, both self-arise and self-liberate, without abandoning Yoga, it is the adornment of Dzogchen. The view of Maha has knots, entering through the door of skillful means and wisdom, the truth is inseparable and beyond the realm of practice. In this meaning of the equality of Dharma nature, being beyond the realm of practice is the demon of clinging to bias. Both self-arise and self-liberate, without abandoning Maha, it is the adornment of Dzogchen. The view of Anu has knots, entering through the door of the Dharmadhatu and wisdom, Samantabhadra and Samantabhadri, viewing the great bliss of non-duality. Although existent, in the Dharma nature of equality, the demon falling into the side of non-duality. In the Dharma nature of boundlessness, both self-arise and self-liberate, without abandoning Anu, it is the adornment of Dzogchen. In the state of non-action, everything is complete, the adornment of complete non-mixture. The expanse of self-liberation without abandonment. The body of the Buddha and the body of sentient beings, how they appear is the adornment of the Dharmadhatu. Thus it is said. From the lineage of Longchen Rabjampa, of the self-liberation vehicle