Tibetan
སངས་རྒྱས་རྣམས ལ་ཡོངས་མི་མངའ།། དགོངས་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་གསལ།། སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ཀྱང།། འདི་ལ་རྟེན་བཅས་སྣང་བ་ཡིན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད པ།། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། ཞིབ་ལ་ཕྲ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་བས།། དམིགས་ཤིང་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ།། བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཁར་མ་ལུས།། སེམས་ཀྱི་ངང་ལ བསམ་དུ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ལ་བཟོ་བྱར་མེད།། རྒྱལ་སྲས་རང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར།། འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་མིན་པས།། རྣམ་ཐར་ལམ་དུ འཇུག་མི་དགོས།། ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན།། རེ་བའི་ལམ་ལ་བཙལ་མི་དགོས།། ཆགས་སྡང་གནས་ལས་མ་འཕགས་པར།། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྟེགས་བཅས་ནས།། ཕྱོགས་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ ནི།། ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་བསྙེག་པ་བཞིན།། ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་འཆར་མི་འགྱུར།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་འཚོལ་ནས།། སྣང་བ་རིས་སུ་བོར་བས་ནི།། སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ལྟ་བ།། རྒྱུས་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་པ བཞིན།། གཡས་སུ་ཕྱིན་པས་གཡོན་དུ་འཁྱོག།། མི་རྟོག་འདོད་པ་རྟོག་པའི་ནད།། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་དམ་པོར་འཁྱམས།། བཅོས་པར་དཀའ་ལ་ལྷུང་ཚབས་ཆེ།། དེས་ན་ཅིར་ཡང་བསྒོམ་མི་བྱ།། ཞེས་གསུངས སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་མ་ནོར་བའི་དོན་འདི་གསུངས སོ།། འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང།། མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཀུན་ལ་གསལ་སྙོམས་ཉི་ཟླའི་འོད།། གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡི།། སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ སེམས།། ཐ་རམ་སྒོ་ལྕགས་དམ་པོ་དེ།། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་སྟེ།། འཕྲུལ་ཆེན་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། སྐུ་གསུམ་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་བསྟན།། དེ་མཐོང་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ།། རྣམ་ཐར་འབྱུང་བའི ཀློང་ཆེན་འདི།། མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ།། དམན་པའི་ཐེག་པས་འདི་མི་མཐོང།། ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཆོས།། ཟབ་པར་གྱུར་བས་གཟུང་དུ་མེད།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ བཞིན།། ཀུན་སྙོམས་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང།། རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་ཡངས་པའི་ཆོས།། སྙིང་པོའི་ངང་ལ་བྱ་བཙལ་བྲལ།། རང་སེམས་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང།། མཚན་ཉིད་དེ་མཐོང་རྒྱལ་བའི སྲས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང།། ཅིར་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ།། མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དེ།། འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡིན།། རྫོགས་སོ་རྫོགས་སོ་འདི་རུ་རྫོགས།། འདི ལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས།། འདུས་སོ་འདུས་སོ་འདི་ལ་འདུས།། ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་འདི་རུ་འདུས།། འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས།། བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དེ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ རིག།མ་རིག་སེམས་དང་བཅས་ནས་འགྲོ།། འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཤུལ།། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཀུན་དུ་བཟང།། ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ན།། བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ཡེ་ནས་ཐོབ།། ལེགས་པར་བརྟགས་ ན་སེམས་ཉིད་རང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀྱང།། གང་དུ་མ་བཞུད་དེ་ཁོ་ན།། གང་དུ་མི་གནས་དེ་ཁོ་ན།། གང་ནས་མ་བྱུང་དེ་ཁོ་ན།། དབྱིངས་ལ་གཞི་བཞག་ཡིན པས་ན།། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བཙོན་ར་སྟེ།། གཉིས་མེད་འདུས་པའི་ཀློང་ཆེན་དེ།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་འགྲོ་ཁུངས་ཡིན།། དེ་ལ མེད་པ་བཙལ་དུ་མེད།། དེ་ལ་ཡོད་པ་སྤང་དུ་མེད།། སྟོར་བྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་བའི་ཕོ་བྲང་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས།། གཡོས་པ མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས།། རང་བཞིན་དག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས།། མཚོན་དུ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད།། དེ་ཤེས་དོན་ལ་འདའ་བ་མེད།། ཡོན ཏན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ན།། རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི།། ཆོས་གཞན་ལོགས་ན་ཡེ་ནས་མེད།། འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས།། གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་ཕྱི་དང་ནང།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར གཅིག།ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་མ་མཐོང་བས།། མཐའ་གཉིས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གནས།། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པས།། མི་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གཅིག། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི།། ཏིང་འཛིན་ ཡུལ་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས།། དབང་པོ་རང་ཡན་མ་གཏོགས་པ།། དབེན་པའི་དགོན་གནས་བཟུང་མི་དགོས།། ཡུལ་སེམས་ཀློང་དུ་གཅིག་པས་ན།། ཉམས་དགའ་ཕྱི་རོལ་བལྟ་རུ་མེད།། ལ~X~Xམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ནས་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན།། རྣམ་ཐར་ས་ལ་བགྲོད་མི་དགོས།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རང་ཡིན་པས།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་ཆེ་ཡང།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་བརྒལ་དུ་མེད།། འདི་
Chinese
诸佛皆无有。 此意生出一切。 圣地与处亦明晰。 有情身及习气亦， 依此而现一切相。 所有乘之差别， 皆由此力而生。 此极密之法性， 细致微密难测度， 非是能缘及思之境， 亦非尽是修与成。 心性之中无可思， 自生智慧不需修， 虚空之中无可作， 王子自现之故。 于此无果可得， 因其义之自性非他， 解脱道中不需入， 因其悲力自然生。 不需于希望道上寻。 若未超离贪嗔之境， 执取能取所取之基， 欲求无偏之果者， 如老狗追逐飞鸟般， 甚深密意永不生。 若于不分别中寻意义， 舍弃显现于类别中， 则如面朝空性方， 如入无因之歧途， 右行却向左偏。 欲求不分别乃分别之病， 于轮回牢狱中紧紧徘徊， 难疗且堕落严重， 故此切莫修任何。 如是说。 出自《广大无垠王》之续， 不修分别之品第十五。 其后，薄伽梵复为眷属宣说此无谬误之意。 此即无所缘， 超越相之境， 如虚空般之法性， 普照一切如日月光， 遣除愚昧黑暗之， 如灯般之菩提心。 乃是开启， 牢固之门闩之钥匙， 开启大幻化之密门后， 示现三身珍宝之宝藏。 见此即与诸佛等同， 解脱生起之广大界， 乃是殊胜甚深之密意， 低劣之乘不能见此。 胜乘乃极广大之法， 因其甚深故不可取， 执取亦不能得如水中月， 普等普生虚空界， 大圆满任运广大之法， 于心要自性中离于勤作， 自心清净虚空界， 见彼体性。
English
All Buddhas are without possession. From this intention, everything arises. The sacred land and places are also clear. Sentient beings' bodies and imprints too, Appear with dependence on this. Whatever differences there are in vehicles, Arise from its power. This supremely secret nature of reality, Is subtle and difficult to fathom, Not established as an object of focus or thought, Nor completely exhausted by meditation and accomplishment. In the nature of mind, there is no thinking, Self-arisen wisdom does not need to be cultivated, In the expanse of space, there is nothing to fabricate, Because the prince appears spontaneously. In this, there is no fruit to be obtained, Because the essence of meaning is not other, There is no need to enter the path of liberation, Because compassion arises naturally. There is no need to seek on the path of hope. If not transcending the realm of attachment and aversion, With the foundation of grasping and apprehended, Wishing for an impartial result, Is like an old dog chasing after birds. The profound intention will never arise. Seeking meaning in non-conceptuality, Abandoning appearances into categories, Is like facing towards emptiness, Like entering a path without cause. Going to the right, one veers to the left. Desiring non-conceptuality is the disease of conceptuality, Wandering tightly in the prison of samsara, Difficult to cure and severely fallen, Therefore, do not meditate on anything at all. Thus it was said. From the Tantra of the Great Vast King, The Fifteenth Chapter: There is No Meditation on Non-Conceptuality. Then again, the Bhagavan spoke this meaning of unerring intention to the assembly. This, which is without object of focus, Transcending the realm of characteristics, The nature of reality like space, Universally clear and equal, the light of the sun and moon, Dispelling the darkness of ignorance, The mind of enlightenment like a lamp. Is the key that opens, The strong latch of the gate, Opening the secret door of great illusion, Revealing the treasury of the three kayas' jewels. Seeing this is equal to all the Buddhas, This great expanse from which liberation arises, Is the supreme and profound intention, The inferior vehicles do not see this. The supreme vehicle is an exceedingly vast dharma, Because it is profound, it cannot be grasped, Grasping does not hold it, like the moon in water, The universally equal, universally arising expanse of space, The Great Perfection, effortless, vast dharma, In the nature of essence, free from seeking action, The pure nature of one's own mind, the expanse of space, Seeing that nature.
Chinese
嗡，胜者之子！一切普贤之界，显现皆为普贤之空。空界清净之界中，乃是轮回涅槃众生之所往。圆满啊圆满，于此圆满。于此一切无余圆满。聚集啊聚集，于此聚集。内外轮回涅槃于此聚集。胜过此之甚深之法，寻觅亦为胜者所不得。然众生不识此，与无明心识相伴而行。行走之大道，正直者之足迹。广阔虚空界，普贤。若能如是知晓一切，无上胜道本自获得。善加观察，心性自明。平等乃是觉性之源。三世诸佛无余者，何处未曾驻留，即是彼。何处不住留，即是彼。从何处未曾生起，即是彼。以法界为基础，故于他处无有丝毫佛。寂灭之净土，乃是三界众生之牢狱。无二聚集之大界，乃是对一切平等之所往。于彼，无有可寻之无。于彼，无有可舍之有。无有失散之大界，乃是无有聚散之宫殿。乃是菩提心之特征。一切皆平等安住。无有动摇，恒常安住。自性清净，恒常安住。不可言说，恒常安住。不思颜色形状，自之特征无有执着。知晓此，于义无有超越。功德自然圆满，故除自心之外，他处本无其他法。于此无有内外，故不分内外。自性普贤母为一。不见此岸彼岸，故二边平等安住于界中。平等一性无有二元，故不分胜者之身为一。除胜者之身外，无需于禅定境中修习。除根识自解脱外，无需占据寂静之修行处。境心于界中为一，故无有可喜之景象可向外观看。ལ~X~Xམ་和果之法，一切皆本不可言说，故无需于解脱地上行走。以教法之精髓为自身，故天魔八部纵具大力，亦无法超越佛之意。此
English
Om, sons of the victorious ones! The expanse of Samantabhadra in its entirety, whatever appears is the sky of Samantabhadra. That sphere in the center of the pure sky realm is the place where all beings of samsara and nirvana go. Complete, complete, complete here. Everything is completely complete here. Gathered, gathered, gathered here. Outer and inner samsara and nirvana are gathered here. A Dharma that is far more profound than this, even the victorious ones cannot find it by searching. However, sentient beings do not recognize it, and they go along with ignorance and mind. The great path of going, the footprints of the righteous. The vast sky realm, Samantabhadra. When all is known in this way, the supreme path is attained from the beginning. If examined well, the nature of mind is self-evident. Equality is the source of awareness. All the victorious ones of the three times, without exception, wherever they have not stayed, that is it. Wherever they do not stay, that is it. From wherever it has not arisen, that is it. Because it is based on the Dharmadhatu, there is not even a speck of Buddha elsewhere. That pure land of nirvana is the prison of sentient beings of the three realms. That great realm of non-dual gathering is the source of going that is equal to all. In that, there is no absence to be sought. In that, there is no presence to be abandoned. That great realm without loss or separation is the palace without gathering or scattering. It is the characteristic of the mind of enlightenment. Everything dwells equally in all. It dwells constantly without moving. It dwells constantly in its self-nature purity. It dwells constantly without being representable. It does not conceive of color or shape, and its own characteristics have no object of attachment. Knowing this, there is no transcendence in meaning. Because the qualities are naturally complete, other than one's own mind, there is no other Dharma elsewhere. In this, there is no outer or inner, so there is no separation of outer and inner. The self-nature Samantabhadri is one. Because the other shore and this shore are not seen, the two extremes dwell equally in the realm. Because equality is one and there is no duality, there is no separation of the body of the victorious ones as one. Other than the body of the victorious ones, there is no need to meditate on the object of samadhi. Other than the self-liberation of the senses, there is no need to occupy a solitary retreat. Because the object and mind are one in the realm, there is no pleasant experience to look at externally. The Dharmas of cause and effect, all of them, are inherently unrepresentable, so there is no need to walk on the ground of liberation. Because the essence of the teachings is oneself, even if the eight classes of gods and demons have great power, they cannot transgress the mind of the Buddha. This