Tibetan
་ཅིག། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ བཞག།ཅེས་གསུངས་སོ།། སྐབས་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པའོ།། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཙེ་ཏི་ཤོ་ཧ། སྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ སྐུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་མཆོག། རང་ལས་འབྱུང་བས་གཞན་དབང་མེད།། བྱ་བཙལ་མེད་པས་རྩེ་མོ་མཆོག། ཡིན་ཚུལ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཡིན།། འགྱུར་བ་མེད་པས་རྩེ་མོའི་མཆོག། གཅིག་པུར་འདུག་པས ཉམས་བླངས་ཡིན།། བཏང་བཞག་མེད་པས་རྩེ་མོ་མཆོག། བཏང་སྙོམས་བཞག་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་རྩེ་མོ་མཆོག། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་རྩེ་མོ་མཆོག། རྡོ་རྗེ འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག།དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་གསུམ་པའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན། དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།ཤེས་རིག་གང་ཟག་གི་བློ་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ན། རིག་ པའི་རྟེན་དང།གནས་དང། མཐུན་པའི་དཔེ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཡང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང། གནས་དང། མཐུན་པའི་དཔེ་དང་གསུམ་མོ།། དེ་ལ་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ནི། བག་ ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའོ།། གནས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ།། དཔེ་ནི་ཉའི་མིག་ལྟ་བུའོ།། ངོ་བོ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། རང་བཞིན་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་འགག་པ་མེད་པའོ།། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི སྐུའོ།། རིག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའོ།། གནས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ན་གནས་སོ།། མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ།། ངོ་བོ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། རང བཞིན་ནི་མི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ།། ཐུགས་རྗེ་ནི་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས།། མར་མེ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ།། མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་བྱེད དོ།། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི།། སྐུ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ།། རིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གྲོལ་བའོ།། དངོས་པོ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་བཞི་བསྟན་པའོ།། ང་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལས།། འབྲས་བུར་སྨིན་པར་བྱ སྟེ།། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་སུམ་བརྩེག་གི་གདན་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་མ་བཅས་མཉམ་བཞག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ ཡང་ཕྱི་སྒོ་བཅད་ཀྱང་རུང་མ་གཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ།གང་ལྟར་བདེ་བར་བྱ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་གནས་པའི་དུས་ན།། རྐང་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན།། བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་ལྟ་ བ་ནི།འབྲས་བུའི་རྒྱབ་ཤ་གཅོད་པ་ཡིན།། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པ་ནི།། སྒོམ་པའི་རྒྱབ་ཤ་གཅོད་པ་ཡིན།། རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐབས་ལྔ་བསྟན་པའོ།།།། འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་ཤེས་ པ་ནི།། དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་སྟེ།། སྣང་བ་རང་ལོག་བྱུང་བའི་ཚེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་སྦྱོར་དྲན་པར་གྱིས།། འཇུག་པ་རང་ས་བྱུང་བའི་ཚེ།། འཇུག་པ་བཞི་སྦྱོར་དྲན་པར་གྱིས།། དུས་ཚོད་རྒྱལ་ས་བྱུང་བའི་ཚེ།། ཡེ་ཤེས ཆིག་ཆོད་དྲན་པར་གྱིས།། བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་དྲུག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དྲུག་པ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་དྲུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པའི་ཚེ། སྣང་བ་རང་ལོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རང་སྣང མཁའ་ལ་འོད་གསལ་བས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ཤར།། མ་རིག་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློས།། སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་ལོག། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས།། ལོག་རྟོག་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས བཞིན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་སར་ལོག། རང་བྱུང་རང་སྣང་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། བཞི་བཞག་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཡིན།། སྣང་བ་རང་ལོག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས འདི་གསུངས་སོ།། འབྱུང་ལྔ་སྦྱོར་བས་མན་ངག་གི། རང་སྣང་འོད་དུ་ཤར་བ་ཡིས།། འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བཟློག་པ་ཡིན།། སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗཻ་འོད་སྣང་བས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཟུགས མེད་པས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྐུ།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ཀྱང།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྦུབས་སུ་ཐིམ།། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང།། སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་འཇུག་པ་དང།། ཡུལ་གནས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་སྦྱོར་མན་ངག་སྟེ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས།། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད རྒྱུ།།
Chinese
。安置于不变金刚座上。如是说。第二品，开示法的生处。瓦日ra 玛哈 泽地 秀哈。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཙེ་ཏི་ཤོ་ཧ།，梵文天城体：वज्र महा चेति शोह，梵文罗马拟音：vajra mahā ceti śoha，汉语字面意思：金刚大支提 秀哈）桑 达玛 达度。（藏文：སྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：स्वं धर्म धातु，梵文罗马拟音：svaṃ dharma dhātu，汉语字面意思：自性法界）从这些声音中引出，称为第六禅定之顶。从自性中产生的法身是，一切佛的顶峰至高无上。从自性中产生，故不为他者所控。无须作为和寻觅，故为顶峰至高无上。知晓实相故为见。不变故为顶峰之至高无上。独自安住故为修持。无有舍弃和安立，故为顶峰至高无上。安住于舍故为行。智慧相遇为顶峰至高无上。不退转故为果。三身圆满为顶峰至高无上。金刚持的心之至高无上。宣说了所有意之顶峰。这是完全圆满的第三品。之后，为了菩萨们的利益，对此进行充分阐述。虽然明觉与法身之间没有差别，但为了使有情众生的智慧能够理解，所以显现为二，即明觉和从明觉中产生的智慧。如果将它们应用于同一个人的相续，那么明觉的所依、处所和相似的比喻有三种。同样，从明觉中产生的智慧的所依、处所和相似的比喻也有三种。其中，明觉自性身的所依是习气的阿赖耶识。处所是珍宝自性的宫殿。比喻如同鱼的眼睛。本体是不变的。自性是对所知无有阻碍的。心是如幻智慧的身。从明觉中产生的智慧的所依是法性的阿赖耶识。处所位于须弥山的空隙中。相似的比喻如同彩虹。本体是显现而无自性的。自性是不显现而有自性的。慈悲是不混杂而完全圆满的。明觉是自性身，智慧是法身。如同灯和光，是所见和能见。其果完全成熟时，是清净之身和智慧。从明觉中解脱出来。开示了四种确定事物意义的道理。我从有情众生的相续中，使其成熟为果，在法性显现的三层座上，身和智
English
. Placed on the immutable vajra seat. Thus it was said. The second chapter explains the source of the Dharma. Vajra Maha Ceti Shoha. (Tibetan: བཛྲ་མ་ཧཱ་ཙེ་ཏི་ཤོ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: वज्र महा चेति शोह, Sanskrit Romanization: vajra mahā ceti śoha, Literal Chinese meaning: Vajra Great Stupa Shoha) Sam Dharma Dhatu. (Tibetan: སྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ།, Sanskrit Devanagari: स्वं धर्म धातु, Sanskrit Romanization: svaṃ dharma dhātu, Literal Chinese meaning: Self Dharma Realm) Drawn from these sounds, it is called the sixth peak of meditation. The Dharmakaya arising from oneself is the supreme peak of all Buddhas. Because it arises from oneself, it is not controlled by others. Because there is no need for action and seeking, it is the supreme peak. Knowing the truth is seeing. Because it is immutable, it is the supreme of peaks. Because it dwells alone, it is practice. Because there is no abandonment or establishment, it is the supreme peak. Dwelling in equanimity is conduct. Wisdom meeting is the supreme peak. Because there is no turning back, it is the result. The completion of the three bodies is the supreme peak. The supreme of the heart of Vajradhara. The peak of all intentions is explained. This is the completely perfect third chapter. After that, for the benefit of the Bodhisattvas, this is fully explained. Although there is no difference between rigpa and Dharmakaya, in order to make it understandable to the wisdom of sentient beings, it is shown as two, namely rigpa and the wisdom arising from rigpa. If they are applied to the same person's continuum, then there are three supports, places, and similar metaphors for rigpa. Similarly, there are also three supports, places, and similar metaphors for the wisdom arising from rigpa. Among them, the support of the rigpa Svabhavikakaya is the alaya of habits. The place is the palace of the precious nature of citta. The metaphor is like the eye of a fish. The essence is immutable. The nature is unobstructed to the knowable. The mind is the illusory wisdom body. The support of the wisdom arising from rigpa is the alaya of dharmata. The place is located in the hollow of Mount Sumeru. The similar metaphor is like a rainbow. The essence is appearance without self-nature. The nature is non-appearance with self-nature. Compassion is unmixed and completely perfect. Rigpa is the Svabhavikakaya, and wisdom is the Dharmakaya. Like a lamp and light, it is the seen and the seer. When its fruit is fully ripe, it is the pure body and wisdom. Liberated from rigpa. The four reasons for determining the meaning of things are shown. I, from the continuum of sentient beings, cause it to ripen into fruit, on the three-tiered seat of the manifestation of dharmata, body and wisdom.
Chinese
三重安住者，即见解与宗派无有差别而安住。意为安住于无作任运之状态，无论外门是否关闭，皆可安适自在，不加造作地安住。如是安住之时：无足于空中行走，乃是见解之脊梁已断。观视不可见之身，乃是果之脊梁已断。无友只身安住，乃是修行之脊梁已断。此为开示证悟修持之五种境况。了知果位之时节，即是确定时之结合。显现自返之时，忆念五大之结合。融入自地之时，忆念四入之结合。时节现前之时，忆念决断之智慧。此为开示广大禅定顶峰第六之境况。如是，出自《心部大虚空藏续》，禅定顶峰第六品，第四（品）。其后，薄伽梵大金刚持言：业之边际穷尽之时，显现自返之开示为：最初无有成佛之因，自生界中之智慧身，自显于空中光明，智慧显现三重现。以恒常证悟无明之心，浊世之五大回归。证悟之智慧于刹那间，如空中消散之云，智慧显现回归自处。自生自显胜者之身，四种安住任运解脱是其意。此为开示显现自返之意。其后，薄伽梵大金刚持如是说：五大结合之口诀，以自显光明之生起，能遮止轮回之城市。殊胜身金刚光芒，融入智慧之身。法身无有形象，清净智慧珍宝身，如彩虹般之颜色，融入珍宝之中。融入之相有两种，即融入处所与境，以及身与智慧之融入。融入处所之相，即五大结合之口诀，以大平等之善巧方便，为摄伏三界之故，一切精华世间之因。
English
The one who dwells in threefoldness dwells without difference in view and tenets. The intention is to abide in an unconstructed, equipoised state. Whether the outer door is closed or not, one should remain comfortably and naturally. When abiding in this way: To walk in the sky without feet is to sever the spine of view. To look at the invisible body is to sever the spine of the fruit. To abide alone without a friend is to sever the spine of meditation. This shows the five occasions of taking realization into practice. Knowing the time of the fruit is to ascertain the union of time. When appearances return on their own, remember the union of the five elements. When absorption occurs in its own place, remember the union of the four absorptions. When the time of the kingdom occurs, remember the decisive wisdom. This is the sixth chapter, which explains in detail the sixth peak of contemplation. Thus, from the Tantra of the Great Mind-Treasure of Space, the fourth chapter, which is the sixth chapter on the peak of contemplation. Then, the Bhagavan Great Vajradhara said: When the limit of karma is exhausted, the manifestation of self-reversal is shown as: Initially, there is no cause for enlightenment, the wisdom body from the self-arisen realm, self-appearance, clear light in the sky, the wisdom appearance arises threefold. With the mind that constantly realizes ignorance, the five degenerate elements revert. With the wisdom of realization in an instant, like clouds dispersing in the sky, the wisdom appearance returns to its own place. The self-born, self-appearing body of the Victorious One, the four abidings, self-liberation, is its intention. This is the teaching of the intention of the self-reversal of appearances. Then, the Bhagavan Great Vajradhara said this: By the union of the five elements, with the arising of self-appearance as light, the city of samsara is averted. The supreme body, the light of Vajra, enters the wisdom body. Since the Dharmakaya has no form, the pure wisdom is a precious body, even the color like a rainbow, dissolves into the essence of jewels. There are two aspects of entering: entering the place and object, and entering the body and wisdom. The characteristic of entering the place is the instruction of the union of the five elements. With great equanimity and skillful means, in order to subdue the three realms, the essence of all the worlds is the cause.