Tibetan
ས་རབ་བོ།། གཞི་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ། སྲོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ རླུང།ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང། ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང། རང་བྱུང་སྟོབས་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔའོ།། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ལས། སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་རི་མོ་དང་ལྡེར་གཟོ།། མཚན་མ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་བསྟན་པའོ།། གསུང་གི སྒྲ་སྙན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག།ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ།། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བའོ།། དེའི་མན་ངག་སྲོག་ཡོད་དེ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། སྐུ་ཡོད་ལ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པ། ཐུགས་ཡོད་དེ་དྲན་ རྟོག་མེད་པའོ།། སྦྱོར་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཅིག་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་མར་མེད་སྐྱ་ཅིག་པ། བདག་དང་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་བཞུགས་པ། རྟོགས་སྒོམ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ། རྒྱུ་འབྲས་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ། དུས་གསུམ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བླངས་ཏེ།། ཆོས ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཀློང་ཡངས་པར་བསྒྲལ་ཏེ་སྟོང།རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ། རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཡས་བབས་ པས།སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡས་བབས་པས། མས་ཆགས་ཆགས་ལྟར་སྣང་ངོ།། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེག་བཞི་བཞག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། བཞེངས་སོ།། བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་འོ།། ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་ ལ།ང་ནི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་མེད་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་སྟེ།། ཆུང་ཆེའི་ལྟོ་བ་ཁྱེངས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ལྟོ་རུ་ཟོས་ཀྱང་ང་མ་འགྲངས།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུའི་ ཆ་དང་མཐུན།། དེ་ཡི་རང་ལུས་མཚོན་པ་སྤུ་རིས་ཙམ།། དེ་ཡི་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། དེ་ཡི་སྙིགས་མ་འཁྲུལ་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། དང་པའི་ལུས ལས་འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ།། འབྱུང་བ་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཀྱང་ཡངས་དོག་མེད།། རིག་པའི་གདངས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པར་ཆོས་ཤེས་ན།། རང་གདངས་རང་ལུས་ཡིན་པར རང་གིས་ཤེས།། དེ་ན་ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གོན་ཡང་ང་མ་གཡོགས།། འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི།། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་མེད།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བཙལ་མེད་རང་ལ རྫོགས།། དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་རྫོགས་ལ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན།། རང་གི་ཐུགས་རྗེས་རང་གི་རྩལ་དུ་ཤར།། སྐད་ཅིག་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་གདན་དུ་སྣང།། དེ་ཕྱིར་ས་གཞི གདན་དུ་གཏིངས་ཡང་ང་ཤོང་ཙམ།། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་མ་འགགས་ཡོངས་སུ་གསལ།། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ལ་ཤར།། ཤེས་རབ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དང་མཉམ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས མེད་སྦྱོར་བ་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བ།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་མཐོང་བས་གོལ།། དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་ང་མ མཐོང།། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཁའ་ཀློང་ནས།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས།། གངས་དཀར་རྩེ་ལ་སེང་ཆེན་འཕྱོ་བ་ལྟར།། ང་རོ་དྲག་པོ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྒྲོགས།། སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྒྲ་ཆེན རང་བྱུང་བས།། བཙལ་མེད་བགྲོད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་སུ་འབྱིན།། ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་འཁྲུག་པའི་མུན་ཁུང་དུ།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བཏེག་ཀྱང་རང་གི་བསྒྲིབས།། ཤེས་རབ་བློ་ཆུང་ཐེག་པ་མས་བགྲོད རྣམས།། རྒོད་ཕོ་གཤོག་ཆག་ནམ་འཕངས་མི་ཆོད་ལྟར།། བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ངས་མ་ཐོས།། ཡོན་ཏན་བཞི་ལ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ངའི རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་སྐྱ་ཅིག་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའོ།། ས་གཞི་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས་པའོ།། ཉི་ཟླ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མ་འགགས པའོ།། ཆུ་བོ་གངྒའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ད་བྲི་བསྒོམ་མི་མངའ་འོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབུགས་ཕྱིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས ཏེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་རང་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ཀྱང། གཅིག་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་ཐུགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ།། ཞེས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་ལ། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་ས བོན་བཏབ་པས།ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའོ།། སྤྱད་པར་བྱ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལང་མེད་དེ།། རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།། ལྟ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་རིག་ པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ།། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གཟུང་ཤོར་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་རླན་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་མེད དོ།། ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གདམས་པའོ།།།། སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས པ།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི།། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་བཞག་པ་ཡིན།། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་སྟེ།། འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བ།། སྙིང་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ།། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པ།། རྐ་མེད མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ།། བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ།། འདི་ནི་དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་ཡིན།། རང་ས་བཞི་ལྡན་བསྟན་པ་ནི།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས བཞུགས་ཚུལ་ནི།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་སུམ་བརྩེགས་ལ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། དགོངས་པ་རང་སྣང་དོན་ལ་བཞེངས་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་རང་སྣང་རྟོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་རང་སྣང་བ་བསམ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ།། སོ་སོ་གོ་གོའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཐུགས་རྗེས་རང བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཡིན།། དེའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅད་པ་ནི།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། གཞི་དགོངས་པ་རང་གནས་སུ་འབྱུང་བས། ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྟོགས་པ རྒྱུད་ལ་སྨིན་ན།། ཚིག་གི་དོན་མི་འབྱོར་རོ།། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱིས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རང་ས་བཞི ལྡན་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་དྲུག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། སརྦ་བྷི་དྷུ་ཨེ་ཀྲ་བྷི་བྷི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་གསུམ་ནས་བཅས་ཏེ། འཇིག རྟེན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའོ།། ཐོག་མེ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ནས། ཧ་ཀྲ་མ་ཞེས་པའི སྒྲའོ།། བར་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་བྲག་ཆའི་ཚུལ་དུ་བབས་ཏེ། དེ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲ་འགྱུར་གསུམ་པ་མན་ངག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། རྒྱུད་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཧ་ཀྲ་མའི་རྒྱུད་ཅེས ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། དེ་ལ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། སྒྲའི་དོན་རྣ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒོམས་ཉམས་དྲུག་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་དྲུག་པར་བསྟན་པ་གཟུང་ངོ།། དེ ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང།། གཟུང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་བཟུང་ངོ།། བཛྲ་མ་ཎི་མ་ཨ་ཏྲི་ཤ་བཛྲ་ས་མ་ཎ། ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉག གཅིག་གི་དགོངས་པ་ལ་ཡར་བསྐྱལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་ཞེ་ན། སརྦ་བྷི་ཧུ་རྦ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན ནོ།། བཻཌཱུརྻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། སྟོང་པའི་སྒྲ། གྲགས་པའི་སྒྲ། དབུ་མའི་སྒྲའོ།། ཨེ་ཀ་ནི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། བྷ་བྷ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བགྲགས་པའོ།། དེ་ལ་བྷི་དྷརྱ་དགོངས་པ་ལ་སྦྱར་ན།། ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང གི།དབུས་དང་མཐའ་གཉིས་ཡོད་མ་ཡིན།། བར་འདི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཆོས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་བར།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད།། མཐའ་བཞི་ལས་ ནི་གྲོལ་བ་ཡིན།། རྩ་བའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི།། ཧ་ཀྲ་མ་ནི་བྱ་ཞེས་བྱ།། རྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ནི་གསང་བ་སྨད་དུ བྱུང་བའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ།། བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བཞག་གོ། བཛྲ་མ་ཎི་ཨ་ཤྟི་ཤྟ་མ་རྩེ་ཏི་ཤོ་ཏ་ཎྂ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ། དྲི་མེད་དག་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོ། བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ། སྐབས་དང་པོ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་དགོངས་པའི་མཆོག། ཐབས་མཁས་དག་གིས་བསྟན་པ ནི།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཤེས་རིག་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། ཡང་དག་མཐའ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསམ་གཏན་དྲུག་པའི་རྩེ་མོ་ནི།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ
Chinese
地界殊胜！ 不变的智慧根基，化为生命的 气。为了智慧明鉴不被阻碍，向上运行的 气。为了慈悲自然显现，向外运行的 气。为了产生果实，与火一同安住的 气。为了具有自然之力，普遍周遍的 气，共有五种。 三身具足功德的三者中，身的形象是画像和雕塑。相好是为了调伏众生而显现的。语的音声是乐器、经续、口诀，断除内外增益。意的加持是结合和解脱。 它的口诀是，有生命但没有运行，有身但没有形象，有意但没有念头。 结合的口诀是，显示了教义的精髓将要出现，三身五智的尽头是智慧自生的无油灯。 自我和自性无二无别地安住，见解和修持无二无别地安住，因和果无二无别地安住，过去、现在、未来三时无二无别地安住。 因此，为了持有不生不死的生命，获得了不变的金刚身。 解脱于如同法性大海般广阔的虚空中。 诸佛之身并非有形有相，没有来去，遍及一切时，是恒常安住的智慧。 诸佛的慈悲从上方降临，显现三重显现从上方降临，下方的执着如同执着一般显现。 在此之上，身和智慧三重四层地安住。 升起！安住！没有升起和安住。 六年中，我乃觉性法身，是无有显现之显有万有的主宰。 深奥且难以测度，没有大小的腹部。 因此，即使吞噬了显有万有，我也不会满足。 觉性的精髓如同芝麻粒般微小。 它的自性仅能用毛发来象征。 它的自声与虚空的边际相同。 它的残渣是错觉的五大元素。 以甚深智慧证悟的修行者，从最初的身体中，五大元素融入各自的本位。 即使吞噬了五大元素，也没有宽窄之分。 觉性的自声与虚空的边际相同。 如果知道觉性是无实有的，自己就会知道自声就是自性。 那么，虚空是
English
Excellent ground! The unchanging wisdom base, the wind that becomes life. The upward-moving wind, so that wisdom and knowledge are not obstructed. The outward-moving wind, so that compassion arises naturally. The wind that abides with fire, so that it produces fruit. The all-pervading wind, because it possesses natural power, these are the five. Among the three that possess the qualities of the three kayas, the image of the body is drawings and sculptures. The marks are shown to appear to those to be tamed. The sound of speech is musical instruments, tantras, and instructions, cutting off outer and inner attachments. The blessing of mind is union and liberation. Its instruction is, it has life but does not move, it has a body but no image, it has mind but no thoughts. The instruction of union is, it shows that the essence of the teachings will arise, the end of the three kayas and five wisdoms is the self-arisen, oil-less lamp of wisdom. Self and self-nature abide inseparably, view and meditation abide inseparably, cause and effect abide inseparably, the three times abide inseparably. Therefore, in order to hold the life that is without birth and death, one takes the unchanging vajra body. Liberated into the vast expanse like the ocean of dharmata. The body of the Buddhas is not form, has no coming and going, is all times, is the wisdom that abides eternally. The compassion of the Buddhas descends from above, the threefold appearance descends from above, the clinging below appears as clinging. Above that, the three kayas and wisdom abide in three layers, four levels. Arise! Abide! There is no arising and abiding. For six years, I am the awareness dharmakaya, the lord of all that appears and exists without appearance. It is deep and difficult to fathom, there is no small or large belly. Therefore, even if I devour all that appears and exists, I am not satisfied. The essence of awareness is as small as a sesame seed. Its own body is symbolized by a hair. Its own sound is equal to the edge of the sky. Its residue is the five elements of delusion. The practitioner who realizes profound wisdom, from the first body, the elements dissolve into their own place. Even if the elements are swallowed, there is no wide or narrow. The sound of awareness is equal to the edge of the sky. If one knows that awareness is without substance, one will know that one's own sound is one's own body. Then, the sky is a cloth
Chinese
即使穿了衣服也像没穿一样。 不变法身乃是万物生起之基。 如大地般的法性没有差别。 自生自解脱，无需寻找，自身已圆满。 同样，不变法身自身已圆满。 内外器情、显有轮回涅槃一切。 以自之悲悯，显现为自之力量。 刹那不息，法性显现为座。 因此，大地作为座，深度和容量都足够。 自明觉王不间断，完全明晰。 方便的智慧无遮蔽，照耀一切。 智慧不变如海，与深渊同等。 从方便与智慧二无的结合中。 悲悯的游舞，应以何调伏？ 为利有情，唯一之名遍扬。 执着于法者，因见差别而误入歧途。 因此，即使手握日月也视而不见。 从如虚空般无生的虚空界中。 甚深智慧如龙吟般宣说。 如雪山之巅雄狮舞动。 威猛的吼声响彻虚空界。 从无生界中，大音自然生起。 无需寻找，无需前往，以悲悯引入法界。 在小乘、小智者迷惑的黑暗中。 即使举起智慧明灯，也被自身遮蔽。 智慧浅薄，不入大乘之辈。 如雄鹰折翼，无法翱翔天际。 被于无需寻找之法中勤作的疾病所困扰。 即使龙吟之声响起，也听而不闻。 于四种功德中。 嗟！大菩萨，谛听！ 我的觉性，法身智慧之明灯，唯一的光芒。 是如虚空般遍布的无间断智慧。 是如大地般万物生起之基的无间断。 是如日月般方便智慧之门的无间断。 如恒河之水般，悲悯不减退，无有修习。 此后，菩萨摩诃萨以智慧之气，从事物与智慧结合的禅定中起身。 法身的五种智慧，以及法界五种智慧之生起，各自成就各自之义，若不合一，则心意无法与虚空边际等同。 领会此义后，进行结合。 种姓之子，谛听！对于一切法，有应知之境，而无应修之法。 此为何故？乃是基础意义的
English
Even wearing clothes is like not wearing them. The immutable Dharmakaya is the basis of all things arising. The Dharmata like the earth has no difference. Self-born, self-liberated, no need to search, complete in itself. Likewise, the immutable Dharmakaya is complete in itself. Outer and inner, vessel and content, phenomenal existence, samsara and nirvana, all. With its own compassion, it manifests as its own power. In an instant, without ceasing, Dharmata appears as a seat. Therefore, the earth as a seat has enough depth and capacity. The self-aware king is uninterrupted and completely clear. The wisdom of skillful means is unblocked and shines on everything. Wisdom is immutable like the ocean, equal to the abyss. From the union of skillful means and wisdom, which are non-dual. The play of compassion, how should it be subdued? For the benefit of sentient beings, the one name is universally known. Those who cling to the Dharma are misled by seeing differences. Therefore, even holding the sun and moon in their hands, they do not see. From the space of unborn emptiness like the sky. Profound wisdom proclaims like the roar of a dragon. Like a great lion frolicking on the white snow peak. The fierce roar resounds in the realm of space. From the unborn realm, a great sound arises naturally. Without searching, without going, compassion leads into the Dharmadhatu. In the darkness of confusion of Hinayana and small-minded people. Even if the lamp of wisdom is raised, it is obscured by itself. Those with shallow wisdom who do not enter the Mahayana. Like an eagle with broken wings, unable to soar into the sky. Afflicted by the disease of striving in the Dharma that needs no searching. Even if the sound of the dragon's roar is heard, it is not heard. In the four qualities. O great Bodhisattva, listen! My awareness, the Dharmakaya wisdom lamp, the only light. Is the uninterrupted wisdom that pervades like the sky. Is the uninterrupted basis of all things arising like the earth. Is the uninterrupted gate of skillful means and wisdom like the sun and moon. Like the flow of the Ganges River, compassion does not diminish, there is no practice. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva, with the breath of wisdom, arose from the Samadhi of the union of things and wisdom. The five wisdoms of the Dharmakaya, and the arising of the five elements of the Dharmadhatu, each accomplishes its own meaning, but if they are not united, the mind cannot be equal to the edge of the sky. After understanding this meaning, they unite. Son of the lineage, listen! For all Dharmas, there is an object to be known, but there is no Dharma to be practiced. Why is that? It is the basic meaning of