Tibetan
བཞིན་བར་མ་དོ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅད།། རྨི་ལམ་བར་མ་དོ་ལ་ལྟ་བའི་ཐག་གཅད།། སྐྱེ་ཤི་བར་མ་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང།། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ འཐུད།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རང་བཞིན་བར་མ་དོ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅད་པ་ནི།། སྐུ་ཡི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པ་དང།། གསུང་གི་འཁྲུལ་པ་གཅད་པ་དང།། ཐུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པ དང།། གཉིས་མེད་འཁྲུལ་པ་གཅད་པ་དང།། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའོ།། འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་མ་བཅད་ན།། ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དཀའ།། ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་མ་བྲལ་ན།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས རྙེད་པ་དཀའ་བའོ།། དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རང་སར་དགྲོལ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲོལ་བ་ནི།། སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལུས།། ཡིད་བཞིན་སྐུ་རུ་ཁྲོལ་ལ་དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས།། གསུང་གི་ཉོན་མོངས་འགག འགྲིབ་ཅན་གྱི་སྐད།། བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཁྲོལ་ལ་དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས།། ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དགའ་མི་དགའ་ཡི་སེམས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཁྲོལ་ལ་དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས།། གཉིས་མེད་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སེམས བྲལ་བ་འདི།། གཉིས་མེད་ཆན་པོར་ཁྲོལ་ལ་དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས།། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་པོ་འདི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྲོལ་ལ་དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་པ ཆོད་ན་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ།། འདི་ནི་བར་དོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། རང་ཉིད་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ལུས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བར།། འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར།། འདི་ནི་མཐོ་རིས་ངན་སོང བར།། བར་དོ་འདི་ལ་གང་འགྲོ་བ།། རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས།། དེས་ན་བར་དོ་ཆེན་པོའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན པས་ཞུས་པ།། རྨི་ལམ་བར་དོ་ཇི་ལྟར་ཆར་བ་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། དེ་ཡང་གཉིས་གང་ཞེ་ན།། གཉིད་མ ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང།། གཉིད་ལོག་པ་ཡི་རྨི་ལམ་བསྟན་པའོ།། གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ནི།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན།། ནམ་མཁའ་མིང་དང་བྲལ་བ་བཞིན།། རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས།། འཁོར ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས།། དང་ཐབས་གཅིག་ལ་ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་བྱུང།། དང་ཐབས་གཉིས་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་བྱུང།། དང་ཐབས་གསུམ་ངག་གི་མིང་འདོགས་བྱུང།། ཡིད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་སེམས་ཀྱི རྣམ་རྟོག་གིས།
Chinese
于自性中阴断除错乱之根，于梦中阴中决断观看之界限，于生死中阴中执取智慧之面目，于有之中阴中延续业之余续。复次，具德金刚持，汝谛听！于自性中阴断除错乱之根者，即是断除身之错乱，断除语之错乱，断除意之错乱，断除无二之错乱，断除境之错乱。若不从根断除错乱，则难以脱离一切烦恼。若不脱离一切烦恼，则难以获得佛之净土。是故，于自处解脱烦恼。其又如何解脱者？身之烦恼，乃是具有漏之身，转化为如意之身，安住于彼。语之烦恼，乃是具有断灭之语，转化为如雷鸣般，安住于彼。意之烦恼，乃是喜与不喜之心，转化为大智慧，安住于彼。无二错乱之身心分离者，转化为无二大者，安住于彼。境之错乱，乃是五大元素，转化为大坛城，安住于彼。金刚持，汝谛听！若断除错乱，则运送至意义之界。此乃大中阴，自身获得自身之身，乃是佛与有情二者之间，此乃轮回与涅槃二者之间，此乃天界与恶趣之间。于此中阴中，无论何者行走，皆是自身获得自主之时，因此乃是大中阴。如是说。自性中阴开示品，第五品。又，具德金刚持请问：梦中中阴如何显现？如是请问。秘密主答言：金刚持，汝谛听！梦中中阴有两种，其二者为何？即是未入睡之梦，与入睡之梦之开示。未入睡之梦者，乃是无始之时，如虚空般远离名相，从自明无念之中，由于意念于三轮中摇动，故于第一方式上，施设意之名相，于第二方式上，施设心之名相，于第三方式上，施设语之名相。意之细微粗大，心之分别念。
English
In the Bardo of Reality, cut off the root of delusion. In the Bardo of Dreams, determine the boundary of observation. In the Bardo of Birth and Death, grasp the face of wisdom. In the Bardo of Existence, continue the remainder of karma. Again, listen, glorious Vajradhara! Cutting off the root of delusion in the Bardo of Reality means cutting off the delusion of the body, cutting off the delusion of speech, cutting off the delusion of mind, cutting off the delusion of non-duality, and cutting off the delusion of objects. If the root of delusion is not cut off, it is difficult to be free from all afflictions. If one is not free from all afflictions, it is difficult to attain the Buddha's pure land. Therefore, liberate afflictions in their own place. And how is it liberated? The affliction of the body is the body with outflows. Transform it into a wish-fulfilling body and abide in it. The affliction of speech is the speech with cessation and decline. Transform it into something like a thunderclap and abide in it. The affliction of the mind is the mind of joy and displeasure. Transform it into great wisdom and abide in it. This separation of body and mind, which is the delusion of non-duality, transform it into the great non-duality and abide in it. This delusion of objects, these five great elements, transform them into a great mandala and abide in it. Vajradhara, listen! If delusion is cut off, it will be carried to the realm of meaning. This is the great Bardo, the body obtained by oneself, between Buddha and sentient beings, between Samsara and Nirvana, between heaven and hell. Whoever goes in this Bardo, it is the time when one obtains self-mastery, therefore it is the great Bardo. Thus it is said. The chapter on the Bardo of Reality, the fifth chapter. Again, the glorious Vajradhara asked: How does the Bardo of Dreams appear? Thus he asked. The Lord of Secrets replied: Vajradhara, listen! There are two kinds of Bardo of Dreams. What are these two? They are the dream of not being asleep and the teaching of the dream of being asleep. The dream of not being asleep is from the beginningless time, like the sky devoid of names, from self-luminous non-thought, because the mind moves in the three wheels, so in the first way, the name of mind is given, in the second way, the name of heart is given, in the third way, the name of speech is given. The subtle and gross of mind, the discrimination of heart.
Tibetan
། མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་པས་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས།། མིང་གི་བག་ཆགས་ཡང་དག་མིང་མེད་པས།། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དངོས་མེད་དངོས་པོའི་མཐོང།། དངོས་མེད་དངོས་སུ་མཐོང་བ རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་སྟེ།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་མོ།། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། གཉིད་ལོག་པ་ཡི་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ནི།། གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ནི།། འཁྲུལ་པའི་བག ཆགས་བརྟས་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟས་པ་ནི། བདེ་བའི་མལ་དུ་ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་གཉིད་ལོག་པས།། ཡིད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས།། བྱེད་པ་མེད་དེ་རང་བརྩོན་རང་གིས་ཟུང།། དེ་ཡང་ཇི ལྟར་གཟུང་བ་ནི།ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ མ་འཁྲུལ་པའི་དགོངས་པ།གཞི་འདུག་ཚུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་སྟོན་པ། རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རྩ་བ། མན་ངག་སུམ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞུན། ཐིག་ལེ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང།འོད་སྲུངས་དང། མར་མེ་མཛད་གསུམ་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡུས་པ། ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། འཁོར་བརྒྱ་ཐེག་ཏུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྒྲུབ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང། མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང། ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཐིག་ལེ་འདུས་པ་མ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང། རྩ་དང། རླུང་ དང།ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང། བརྡའི་ངོ་སྤྲད་པ་དང། འཁྲུལ་གཞིའི་ངོ་སྤྲད་པ་དང། གནས་པའི་ངོ་སྤྲད་པ་དང། ལྡོག་པའི་ངོ་སྤྲད་པ་དང། ལྡོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ངོ་སྤྲད་ པའོ།། རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན།། གནས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས།། སྟོན་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བ་སྟེ།། འཁོར་རྣམས་རང་གདངས་ཆེན་པོ ལ།། བསྟན་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས།། ངོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ། རང་གསལ་བརྡལ་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས སོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྟོན་པ་མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ། འགག་མེད་བརྡལ་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས་སོ།། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ། གཉིས་མེད་བརྡལ་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས་སོ།། གཞི གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པོའོ།།།། སྟོན་པ་གསུམ་ལ་སྲས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ཡ་ཆ། ལྷུན་གྲུབ་རླུང་ཆེན་མ་འགགས་པས་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་བསྐྱོད། སྟོང་པ་རང་དངས་འོད་དུ བཟུང་སྲས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་འཐབ་པ་ཡ་ཆ།འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཤར། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་འདུག་ཚུལ་གཅིག་པ་ལ་དུག་གསུམ་དབང་གི་འཁོར་བ་ཡ་ཆ། སྲས་གསུམ་ འགག་པ་མེད་པ་ལས།རང་གདངས་ཡུལ་ལ་སྟོད་ཤ་བྱེད་པ་ཡ་ཆ། བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། སྒྲུབ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་ལ་རག་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་མེ་ལོང་ལོགས་ལ་ངོ་ སྤྲད།ཡུལ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལ་ངོ་སྤྲད། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་མ་བསྒྲུབས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། ལུང་ནུ་ཡོ་ གའི་ངོ་སྤྲད་པ་བསྟན་པ་ནི།འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡུལ་རང་གདངས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་འགག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། མ་ ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། མན་ངག་རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལ་སྒོམ་དང་མ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་ཡེ་ཤེས་སངས རྒྱས་ཆེན་པོར་བསྟན་ནོ།། མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁ་འབྱམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པའོ།། ཡང་དག་པའི་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞིའི རང་གདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ནོ།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ལུང་ཨ་ནུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་བསྟན ནོ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཙལ་དུ་སྣང་ལ་གྲོལ་བའི་དུས་ན་བཙལ་དུ་སྣང་བ་ངོས་ཟིན་ལ། འཆི་ཁའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། འབྲས བུ་བར་དོར་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་རང་སངས་རང་ཤར་གཉིས་འཛིན་ལས་འདས་ཏེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡང་དག་པའི་ མན་ངག་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། རྩ་དང་རླུང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དྲན་ཞི
Chinese
以无名施以名，增长名之习气。 名之习气清净，因无名之故， 由错觉之力，见无实为实有。 见无实为实有，如梦境般显现。 因此，此乃未入睡之梦。 复次，金刚持，汝谛听！ 所示入睡之梦者， 入睡之梦之自性， 乃错觉之习气增长。 其又如何增长耶？ 于安乐之卧榻，六识止息而入睡， 由意之作用、心之分别念， 无有作为，自力自持。 其又如何持耶？ 顶礼初始佛陀无量光。 一切续部之精华， 一切教言之根本， 一切口诀之精髓， 较秘密更秘密者， 普贤不谬之意， 示现基位安住之方式，彻底清净轮回。 二十五续之根本， 三百零二口诀之根本， 外内秘密三者之精炼， 明点聚合，示现佛陀无量光、 光护、燃灯三者之意为一体。 汇集一切佛陀之意， 名为明点聚合续。 为示现能承载百转轮回之故， 与生起次第玛哈瑜伽相印证， 与教言阿努瑜伽相印证， 与口诀阿底瑜伽相印证， 与真实口诀明点聚合母子相印证， 与脉、气、明点相印证， 与表征相印证， 与错觉之基相印证， 与安住相印证， 与还灭相印证， 与还灭自性之安住方式相印证。 根本简要之第一品。 于无始之时， 于无处之自性之境， 导师任运显现， 眷属皆为广大自性光明， 教法乃自生之伟大显现。 如是宣说。 安住于体性、自性、大悲三者之中。 体性导师名为无变光， 安住于自明、广大、无为之中。 大悲之导师名为燃灯， 安住于无碍、广大、无为之中。 自性之导师名为光护， 安住于无二、广大、无为之中。
Chinese
住处。奠定基础之品，第二品完毕。 三位导师生下三位王子，奇哉！任运大风不息，觉性显明广大运行。空性自明于光明中，三子无时恒常争斗，奇哉！无有分别之法身，三身显现为三相。三身自性安住之方式相同，然有三毒之权势轮回，奇哉！三子无有止息，自明于境上增盛，奇哉！指示象征之品，第三品完毕。 宣说实修玛哈瑜伽之指示：显现不依赖之身，指示为镜中之像。境清晰而不混杂，指示为虚空之彩虹。无二，指示为水中之月。此玛哈瑜伽之三种指示，即是显示不修而成佛。 宣说隆努瑜伽之指示：执持之觉性乃普贤王如来（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）。境之自明乃普贤王如来母（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ།）。无二乃指示为无间断之乐，显示不勤作而成佛。 玛哈与阿努之指示品，第四品完毕。 指示口诀大圆满之开显：自性任运成就之身。广大普及，于修与不修无二之智慧，显示为大圆满佛陀。口诀阿底瑜伽开显之指示。 真实指示之明点聚集之指示有三：外在一切显现，名为自性光明，指示为基之自明，显示远离实修玛哈瑜伽之勤作。觉性不灭，指示为未离于智慧之游舞，显示远离隆阿努之勤作。外内情器一切，于迷乱之时显现为智慧之游舞，于解脱之时认知显现为游舞。临终之时，显示于智慧明空中成佛。显示果于中阴不得，一切自解脱、自成佛、自显现，超越二取。彼时彼刻，名为自解脱之佛陀密意聚集。真实口诀明点聚集之指示品，第五品完毕。 指示脉与气：众生忆念
English
Abode. The chapter on establishing the foundation, the second chapter is complete. Three teachers gave birth to three princes, how wonderful! The spontaneous great wind does not cease, so awareness clearly and greatly moves. Emptiness is self-clear in the light, the three sons constantly fight without time, how wonderful! The Dharmakaya without separation, the three kayas appear as three aspects. The nature of the three kayas is the same in the way they abide, but there is the cycle of the power of the three poisons, how wonderful! The three sons are without cessation, self-clarity increases in the realm, how wonderful! The chapter on indicating symbols, the third chapter is complete. Explaining the introduction to the practice of Mahayoga: The body that does not depend on appearance is introduced as the image in a mirror. The realm is clear and unmixed, so it is introduced as a rainbow in the sky. Non-duality is introduced as the moon in the water. These three introductions of Mahayoga show that one becomes a Buddha without practice. Explaining the introduction to Lungnu Yoga: The awareness that grasps is Samantabhadra. The self-clarity of the realm is Samantabhadri. Non-duality is introduced as uninterrupted bliss, showing that one becomes a Buddha without effort. The chapter on the introduction to Maha and Anu, the fourth chapter is complete. Introducing the oral instructions of Dzogchen Kha-byam: The spontaneously accomplished body of self-nature. In the great expanse, the wisdom that is non-dual in meditation and non-meditation is shown to be the Great Perfection Buddha. The introduction to the oral instructions of Atiyoga Kha-byam. The introduction to the convergence of bindus of the true introduction is threefold: All external appearances, called self-nature luminosity, are introduced as the self-clarity of the ground, showing that it is free from the effort of practicing Mahayoga. The non-cessation of various awarenesses is introduced as not going beyond the play of wisdom, showing that it is free from the effort of Lung Anu. All external and internal phenomena, during the time of delusion, appear as the play of wisdom, and during the time of liberation, recognize that they appear as the play. At the time of death, it is shown that one becomes a Buddha in the clear space of wisdom. Showing that the result is not obtained in the bardo, everything is self-liberated, self-Buddha, self-arising, transcending dualistic grasping. At that time, at that moment, it is called the convergence of the intention of the self-liberated Buddha. The chapter on the introduction to the convergence of bindus of the true oral instructions, the fifth chapter is complete. Introducing the channels and winds: Sentient beings remember