Tibetan
འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཁྱབ་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་པར་རོལ།། བསྐྱོད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་མཉམ་པར་གནས།། ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་བྱམས་པའི་མཆོག། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྤང་དུ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐར་པའི་མཛོད།། སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་ཐར་ལྔ་ཉིད་ཀྱང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི གསོས།། འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས།། ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་དུ་བལྟ་རྣམས་ཡན་ལག་བསམ།། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་པོ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི ནི་ཚོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ་ཉེ་ལམ་ཉེ་རྫོགས་ལམ།། བསོད་ནས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་མི་རུང་མིན།། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རུང།། བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་གནས པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཚུངས།། མང་དུ་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་ཀྱང།། མི་དམིགས་མི་གནས་ཚད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་གྱི་གཏེར་དུ་གསུངས།། གདོད་འཇུག་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དོན་ཐོབ ལྡན།། དགེ་བཅུ་སྤྱད་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན།། བཀྲ་ཤིས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོས།ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མའོ།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། གྲོལ་བའི་ལས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མིན།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མི་མཉམ་རྣམ་པར་སྤང།། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་པ།། ཐོས་བསམ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དོན་མི རྙེད།། ཆོས་སྐུ་གཅིག་པའི་དམ་པ་མ་མཐོང་ན།། འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུར་དཔྱད་པས།། བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མིན།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང།། སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་ཡོངས་མ་བསྔགས།། མི་གནས་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་མེད་ལས་འདས་པ།། དབུ་མར་བརྗོད་དུ་མེད་དེ དོན་དང་བྲལ།། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྦྱང་བ་བྲལ་བ་ན།། མཁའ་བཞིན་མཐའ་ཀུན་མེད་དེ་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཞི་དང་མ་ཞི་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་མེད།། རེ་དང་དོགས་མེད་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།། མཚན་མེད་དགོངས པ་དག་པས་བསྒོམ་མི་དགོས།། བྱར་མེད་ལམ་ལས་འདས་པའི་ལམ་མི་རྩལ།། རྨད་བྱུང་སྐུ་མཆོག་ཉིད་ལས་སྐུར་མི་བསྒོམ།། རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་སྐུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི ནད།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་བསོད་ནམས་སྐུ།། འབྱུང་འཇུག་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། བྱེད་སྤྱོད་ཀུན རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགསཔའི་སྐུ།། བཙལ་མེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན།། ཟིན་རྩོལ་ངལ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཚོལ་བ།། རྙེད་པའི་དུས་མེད་སྲིན་ལས་བལ སྐྱེས་ཚུལ།། རྒྱལ་བར་རྟག་པར་བཞུགས་པ་ང་ཉིད་པས།། རྟག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་ན།། གྲོལ་བའི་ལམ་ཆེན་ནང་ལ་བལྟ་བར་བྱོས།། གྲོལ་བའི་ལམ་ཞུགས་དྲང་པོར་འཁོར་ས་མེད།། མ་ཕྱིན་འགྲོ སར་ཕྱིན་པ་ཉེ་ལམ་མཆོག།རྟག་ཏུ་རྒྱལ་ཉིད་མཆོད་ན་རྒྱལ་བ་མཉེས།། སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་མི་དགོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས།། ཁྱབ་སྐུ་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་བཀྲམ་ སྦྱིན་བཏང་བས།། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་ནོར་ལྟར་མཚོ་ཐིགས་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་བརྒྱན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི།། ཟད་པའི་དུས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ།། ནོར་བཏང་གླིང་གཅིག་བྱུར་བུར་བཏང་གྱུར ནས།། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཕུལ་བྱས་པའང།། ཆུ་ཐིགས་ལྟར་གྱིས་བླངས་བཞིན་ཟད་པར་འགྱུར།། ཁུ་བྱུག་དུས་བསྲུང་གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་ལྟར།། དབང་ཕྱུག་མངའ་བརྙེས་གཞན་ལ་རག་མི་ལུས།། ཁུ་བྱུག གིས་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་སྡུད་ལྟར།། ཀུན་རྫོགས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྡུད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མེས་ཆེན་པོ།། ཞིང་ཁམས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྷ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ རྫོགས་པའི་སྐུ།། རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་པར་འདོད་ན་བདག་ཉིད་མཆོད།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བདག་ལ་གནས་པ་དབང་ལྔ་ཐོབ།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མི་འདོར་བ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོའི ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་དང།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་མེད་པ་དང།། མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང།། ཕྱག་རྒྱར་མི་རྩོལ་གཞན་ལ་མི་རྩོལ་བ།། རྟག་པར་རྒྱལ་བ་མི་འདའི་དམ་ཚིག་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཐེག པའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི
Chinese
众生的痛苦是心的生起和消亡。法身本来遍布一切，周遍一切而游舞。如不动虚空之界般平等安住。无论何种差别都相同，是慈爱的至尊。此后，对一切如来。薄伽梵开示说：不可舍弃的五种道。是一切如来的解脱宝藏。应当修习的五种解脱，也是一切如来的身体的滋养。五种妙欲是如来的庄严。佛和上师手印真言。视作姐妹兄弟般，思维为支分。这也是获得菩提的大道。是智慧的大会修习。是道的殊胜，近道近圆道。福德资粮不积累也不行。获得殊胜智慧的资粮也可以。等同于安住于禅定的佛。即使多闻能触及菩提。也不可缘，不可住，是无量空性。六度是道的宝藏。初始进入次第修习，具有意义和利益。行持十善，是法性虚空的庄严。《吉祥者智慧杜鹃之续》中，开显菩提道的第五品完。
English
The suffering of beings is the arising and ceasing of the mind. The Dharmakaya is originally all-pervading, completely pervading and dancing. Abiding equally like the immovable space realm. Whatever the difference, it is the same, the supreme of loving-kindness. Then, to all the Tathagatas. The Bhagavan taught: The five paths that cannot be abandoned. It is the treasure of liberation of all Tathagatas. The five liberations that should be practiced are also the nourishment of the body of all Tathagatas. The five desirable qualities are the adornment of the Tathagatas. Buddha and Guru, Mudra, Mantra. Viewing them as sisters and brothers, thinking of them as limbs. This is also the great path to attain Bodhi. It is the great assembly of wisdom to be cultivated. It is the supreme of the paths, the near path, the near completion path. It is not permissible not to accumulate the merit and virtue. It is also permissible to accumulate the merit of attaining supreme wisdom. It is equal to the Buddha who abides in meditation. Even if much hearing touches Bodhi. It is unobservable, un abiding, immeasurable emptiness. The six perfections are said to be the treasure of the path. Initially entering the gradual practice, it has meaning and benefit. Practicing the ten virtues is the adornment of the Dharma nature space. From the Tantra of the Auspicious Wise Cuckoo, the fifth chapter, which reveals the path to Bodhi, is complete.
Chinese
意念诸相皆无有，无有希冀与疑虑，平等大王即是我。 无相之意清净故，无需任何修持观想。 无作，超越道之上的道，无需任何努力。 殊胜法身即是您，无需观想任何色身。 远离希冀与疑虑，寂静之中得增长， 四手印即是，法身您之疾病。 三身圆满大坛城，自生本具法身也。 不变任运而成就，报身圆满具福德。 显现生起与消融，化身种种之示现。 行持事业皆圆满，圆满受用报身也。 无需寻觅之精髓，菩提圆满之法身。 一切本自任运故，勤奋努力寻菩提， 无有获得之时节，如从罗刹所生子。 我即是常住之胜者，若欲恒常趋向解脱， 于此解脱道中观自心，趋入解脱道中无歧途。 不往他处，趋入此处，乃是最近之捷径，若恒常供养胜者您，则胜者心生欢喜。 无需清净佛刹土，一切自然得增长，周遍法身本广大，乃是众生之正道。 以种种智慧作庄严，布施供养诸有情， 转轮圣王之财富，犹如海中之一滴。以智慧法界作庄严，此乃殊胜之布施， 无有穷尽之时节，犹如无垠之虚空。布施充满一世界之财富， 供养诸佛及圣众，亦如水滴终将尽。如布谷鸟守时节，他者无法令其改， 获得自在与权势，不依赖于他者也。如布谷鸟能摄他心意， 圆满至上之法身，能摄受一切有情。乃是诸佛之自性，伟大之始祖， 清净刹土诸佛之天神，大坛城中圆满轮之身。 若欲供养一切胜者，当供养您之自性。供养三宝无执着，安住于自心得五自在。 不舍金刚乘之誓言，行持五毒之事业， 于诸有情无有慈悲心，盗取不予之物行邪淫， 不勤于手印亦不为他求，此乃恒常不离胜者之殊胜誓言。金刚乘之禅定开示乃是， 如是之法性。
English
Thoughts and appearances are all absent, without hope or doubt, the great king of equality is me. Since the intention is without characteristics and pure, there is no need for any practice or contemplation. Without action, the path beyond the path, there is no need for any effort. The supreme Dharmakaya is you, there is no need to contemplate any form body. Away from hope and doubt, peace grows, the four mudras are, the disease of the Dharmakaya itself. The great mandala of the three bodies is complete, the self-born Dharmakaya is inherently present. Unchanging, spontaneously accomplished, the Sambhogakaya is complete with merit. The manifestation of arising and dissolving, the various manifestations of the Nirmanakaya. The activities and actions are all complete, the Sambhogakaya is complete with enjoyment. The essence that does not need to be sought, the Dharmakaya of complete enlightenment. Since everything is spontaneously accomplished, diligently seeking enlightenment, there is no time to obtain it, like a child born from a Rakshasa. I am the ever-abiding Victor, if you always want to move towards liberation, look at your own mind in this great path of liberation, there is no detour in entering the path of liberation. Do not go elsewhere, go here, it is the closest shortcut, if you always offer to the Victor, the Victor will be pleased. There is no need to purify the Buddha land, everything will naturally grow, the pervasive Dharmakaya is inherently vast, it is the right path for all beings. Adorned with various wisdoms, giving alms to all sentient beings, the wealth of the Chakravartin, is like a drop in the ocean. Adorned with the wisdom Dharmadhatu, this is the supreme giving, there is no time of exhaustion, like the boundless sky. Giving wealth that fills a world, offering to all Buddhas and holy beings, it will also be exhausted like a drop of water. Like a cuckoo bird keeping time, others cannot change it, Having obtained freedom and power, not dependent on others. Like a cuckoo bird can capture the hearts of others, the complete and supreme Dharmakaya can capture all sentient beings. It is the nature of all Buddhas, the great ancestor, the god of all Buddhas in the pure land, the body of the complete wheel in the great mandala. If you want to offer to all Victors, offer to your own nature. Offering to the Three Jewels without attachment, abiding in one's own mind, one obtains the five freedoms. Not abandoning the Vajrayana vows, practicing the activities of the five poisons, without compassion for all sentient beings, stealing what is not given and committing adultery, not diligent in mudras nor seeking for others, this is the supreme vow of always being inseparable from the Victor. The Vajrayana meditation instruction is, suchness.