Tibetan
་ཚོམ་མི་ཟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ཅི་འགྱུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་བཏང་གཞག་མེད་པར་ཅོག་གིས གཞག་པ་ནི།གཞི་གང་ལའང་མ་ཞེན་རང་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་དེ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་མ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ནང་ན་སྣང་སྲིད་གསལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་པ་དང་རིག་པ་མ་བཀོད་ བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ་མིང་འདི་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་པའོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་བཙལ་བས་རྗེས་མེད་པ་ནི། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི སྒོ་སེམས་ཉིད་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱས་ནས།བཙལ་བས་རྗེས་མེད་པ་ནི་ཁྱི་རྐུན་གྱིས་ཁང་སྟོང་བཙལ་ནས་བཟའ་རྒྱུ་ཅང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་བཙལ་བས་ཅིར་ཡང་མ་ མཐོང་ལ་མིང་གར་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བའོ།། རག་པ་དངོས་མཚོན་དང་བྲལ་ལ་གང་དུ་ཡང་དམིགས་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ལ་ནི་དམིགས་པར བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་གཏད་པས་དྲན་པའི་རྗེས་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགག་གཞི་དང་བྲལ་བ་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ཏ་རེ་བལྟས་པས་ཐོག་མར་མཐོང་ལ་ཐ་མར་མི་གསལ་བ་སྟེ།མིག་ནད་ཅན་གྱི་རྒྱང་མིག་ ལྟ་བུ་སྟེ་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པའོ།། སེམས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ནི། རྟོད་ཕུར་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྟེན་དམིགས་བཅས་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་གཏད་པས་མི འཕྲོ་བ་ནི་ཁྱི་སར་གདུང་ལ་བཏགས་པས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་བཞིན།མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བའི་དོན་ལ་རོ་སྙོམས་ པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདེང་ལྔ་དོན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི། རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ནི་ཅིར་སྣང་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བར་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས་ནི་སྣང་སྲིད་གྲག་ཚད་ཐམས་ཅད ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང།གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ནི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདེང་གིས་ཟིན་པ་ དང།ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་གིས་ནི་ངོས་བཟུང་རང་སར་གྲོལ་བར་གདེང་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུར་རང་གྲོལ་བའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚོལ་ བ་རྗེས་མེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ད
Chinese
如同不吃食物一般，所有念头和觉知，都无保留地、全然地安住在无有取舍的智慧通透法性相遇的觉性中。不执着于任何基础，任其显现自明，不刻意造作，犹如清澈的海洋中显现万象，念头和觉知不加造作，却清晰显现一切，无法为此命名。觉性如同天空中的鸟迹，寻之无踪。因为所寻之境是自心本性，而努力的方式却像是依赖外物。寻而无踪，如同狗贼搜寻空屋，一无所获。自心意识向内反观，一无所见，亦无名可立，远离了施设的基础。获得离于实物表象，无有任何执着，是因为所缘之境既有名相，又无名相，而执着的方法是意识的专注，所以没有念头的痕迹，对任何事物都无有可破斥之处。眼珠直愣愣地盯着看，最初能看见，最终却不清晰，如同患有眼疾的人看远方，没有任何目标。心性本身无论如何都无法改变。如同用木桩来固定，以意识专注于所执着的有相之境，却无法移动，如同狗被拴在柱子上，无法行走。以心执着于有相和无相，则无法动摇，如同意识被囚禁，于明点旋转之义中，达到平等之味。唉玛火！本体大乐，五种证悟融为一体。以觉性的力量，一切显现皆为自心本性之自显，为证悟所摄持；以相遇，一切显现、存在、声响，皆为法性自显，为证悟所摄持；揭示隐藏之物，为法身自显之证悟所摄持；智慧通透之觉性，虽显现却无从把握，为证悟所摄持；任运自成之全然安住，为所把握之境于自性中解脱之证悟所摄持。一切皆为普贤王如来之意，于法身自明之果中，自然解脱。唉玛火！本体大乐，以寻而无踪，于任何处皆不可得。
English
Like not eating food, all thoughts and awareness, without reservation, completely abide in the wisdom that is transparent, the encounter of the nature of reality, the awareness that is free from acceptance and rejection. Not clinging to any basis, letting it appear self-luminous, without deliberately fabricating, like the appearance of all phenomena in a clear ocean, thoughts and awareness are not fabricated, yet everything appears clearly, and it cannot be named. Awareness is like the path of a bird in the sky, untraceable when sought. Because the object of search is one's own mind nature, but the method of effort is like relying on external things. Seeking without a trace, like a dog thief searching an empty house, finding nothing to eat. One's own mind consciousness turns inward to look, seeing nothing, and no name can be established, far from the basis of imputation. Obtaining separation from material representation, without any attachment, is because the object of focus has both name and no name, and the method of attachment is the focus of consciousness, so there is no trace of thought, and there is no basis for refutation for anything. Staring blankly with the eyeballs, initially seeing, but ultimately not clear, like a person with eye disease looking into the distance, without any target. The nature of mind itself cannot be changed in any way. Like using a stake to fix, focusing consciousness on the grasped conditioned realm, but unable to move, like a dog tied to a pillar, unable to walk. Holding the mind to conditioned and unconditioned, it cannot be shaken, like consciousness being imprisoned, in the meaning of the rotation of bindu, achieving the taste of equality. Emaho! The essence is great bliss, the five assurances are integrated into one meaning. By the power of awareness, all appearances are the self-appearance of one's own mind nature, held by assurance; by encounter, all appearances, existence, and sounds are the self-appearance of the nature of reality, held by assurance; revealing the hidden, held by the assurance of the self-appearance of the Dharmakaya; the awareness of wisdom that is transparent, although it appears, cannot be grasped, held by assurance; the spontaneously accomplished total abiding is held by the assurance of the liberation of the grasped realm in its own nature. Everything is the intention of Samantabhadra, naturally liberated in the fruit of the self-luminous Dharmakaya. Emaho! The essence is great bliss, by seeking without a trace, it cannot be found anywhere.
Tibetan
ངོས་པོ་མེད་པའི་གདེང་ངོ།། དམིགས་པ་རྗེས་མེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མ་དྲན་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གདེང་སྟེ། རྟོད་ཕུར་གྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟིན་པ་ནི། ཉམས་མྱོང ཡིད་ཆེས་པའི་གདེང་ཡིན་ཏེ་གདེང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ།གདེང་ལྔ་དོན་གྱི་ཐོག་ལས་གང་དུ་ཡང་མ་གཡོས་པའོ།། དགོས་ཆེད་དམིགས་པ་སྦྱོར་སོ་དང། ཡིད་ཆེས་དང། ཐག་ ཆོད་དང།ལ་བཟླ་དང། ཤན་འབྱེད་རང་གྲོལ་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གཏིང་གི་གནད་ལ་བརྡེག་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ ནས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་བསྟན་པ།སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སུ་ཤར་བ་ཀུན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ལ་འདུས་སོ།། འབྱུང་བ་ནི་སྣང་ སྲིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་བསྐྱེད་ནུས་སོ།། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང། ཐུགས་མི ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛོད་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་སོ།། རིག་པ་ནི་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ནས་ངེས་པའི་དོན་དང། དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་བར་བྱུང་བའོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རིས་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའོ།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཀུན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཡུལ སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རང་སྣང་དག་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། འདོད་ཡོན་རིས་མེད་དུ་ཤར་བ་མ་སྤངས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉེ་ལམ་དུ འདུག་པའོ།། མ་དག་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ལ་དགོངས་ཏེ་དོར་བར་མི་བྱའོ།། བླང་དོར་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་དོ།། དབྱིབས་བརྟགས་པས་མི་རྟོགས་སོ།། ཁ་དོག་གསལ་བར་མི་མཐོང་སྟེ།། དོན་དཔག་པས་མི་དཔོག་གོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མཚོན་བརྗོད་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རང་སྨྲས་པའོ།། སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ཉིད་ལས་མཚོན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་མི་འགག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་
Chinese
无自性的确信啊！无有对境的追逐，于任何处皆不忆念，是无执的确信。如木桩般抓住任何事物，是经验、信任的确信。三确信无别，是普贤王如来的密意。五确信从意义之基上，于任何处皆不动摇。所需、目的、对境的结合，以及信任、决断、稳固、辨别自解脱，将之运用于意义之上，是击打轮之深处的要害。出自《宝轮庄严续》，是教诲品第九。 此后，以自性之自身，于自身之体性中，开显心性显现为智慧之义。显现与存在的诸法，一切皆融入于自之智慧的生起与止息中。生起是显现与存在，止息是一切心之自性。从心之力量中，未曾生起佛之刹土。身不尽庄严之轮，语不尽庄严之轮，意不尽庄严之轮的大宝藏之觉性，是不可穷尽的。觉性是从珍宝堆砌的楼阁中，无需寻找便自然生起的真实义与非真实义。周遍一切，如虚空般无有分别，从中，一切事物如幻化的影像般清晰而无有定准。无有内外之宫殿，处处宽广浩大，是智慧自显之境，显现清净的刹土，如微尘数般的佛之影像，亦是自显清净身之坛城。无有分别显现的欲妙，不舍弃，是被秘密真言方便所摄持，故近道而住。纵然是一切具有不净过患的低劣之物，亦应观照于自之道路，而不应舍弃。无有取舍之自性，是诸法之中最殊胜和卓越的。菩提心之自性是完全广大的。如虚空般不可衡量。形状无法测度。颜色无法清晰看见。意义无法揣测。因为是一切的基础，所以无法用言语来表达，一切的表达都是自言自语。正因为没有言语，所以表达的方式之门才不会停止，是一切。
English
Confidence without inherent nature! Without pursuing objects, not remembering anything anywhere, is confidence free from grasping. Like a stake, grasping onto anything at all is the confidence of experience and trust. The three confidences being inseparable is the intention of Samantabhadra. The five confidences, from the basis of meaning, do not waver anywhere. The combination of need, purpose, and object, along with trust, decisiveness, stability, and discriminating self-liberation, applying them to the meaning, is striking the vital point of the wheel's depths. From the "Precious Wheel Adornment Tantra," it is the ninth chapter, the chapter on instructions. Thereafter, showing the meaning of mind-essence manifesting as wisdom in the nature of itself, in the essence of itself. All phenomena that arise as appearance and existence are gathered into the arising and ceasing of one's own wisdom. Arising is appearance and existence, ceasing is the nature of all mind. From the power of mind, a Buddha-field that has not been created. The inexhaustible body, the wheel of adornment, the inexhaustible speech, the wheel of adornment, the great treasury of awareness of the inexhaustible mind, the wheel of adornment, is inexhaustible. Awareness is the true meaning that arises without searching from the mansion of stacked jewels, and all that is not meaning. Pervading all, like the sky, without distinctions, from which all things are clear like illusory images, yet without certainty. The palace without inside or outside, vast and expansive everywhere, is the realm of self-appearing wisdom, the pure realm of appearances, the Buddha images as numerous as atoms, also the mandala of the self-appearing pure body. The desired qualities appearing without distinction, not abandoning, are held by the skillful means of secret mantra, therefore dwelling on the near path. Even all inferior things with impure faults should be considered on one's own path and should not be abandoned. The very nature of non-acceptance and non-rejection is the most supreme and excellent among all dharmas. The nature of bodhicitta is completely vast. Like the sky, it is immeasurable. Shape cannot be discerned by examination. Color cannot be seen clearly. Meaning cannot be estimated by conjecture. Because it is the basis of everything, it cannot be expressed by indication, all expressions are self-speaking to oneself. Precisely because there is no speech, the door of the means of expression does not cease, it is everything.