Tibetan
དུའང་མ་བགྲོད་ཀློང་དུ་གནས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་ཅིང་གཞག་བྱ་བྲལ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་རུ། །སྣང་ཞེན་མེད་ཅིང་བགྲོད་དུ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་མེད། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་བས། །རང་ལུས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡང་། །མཚན་མ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་མེད་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གདེང་རྙེད་ན། །བགྲོད་རྩོལ་འབད་པ་ག་ལ་ཡོད། །དམ་པར་བལྟ་མེད་ཞེན་འཆིང་མེད། །ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་ལྟར། །རང་གསལ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད། །དམིགས་མེད་མཚན་མ་ཅིར་མི་གནས། །སྣང་སྟོང་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐིག་ལེ་རང་གསལ་རང་བཞིན་ལ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས། །སྣང་ཞེས་ཐ་སྙད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཐ་སྙད་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ལྡན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་ཀུན། །གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་སྤང་བླང་མེད། །འབྱུང་འཇུག་མེད་ ཅིང་རྣམ་བྲལ་མེད། །ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད། །དག་དང་མ་དག་ཚིག་མཐའ་བྲལ། །གང་ཡང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་མཐའ་བྲལ། །བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུར་གསལ། །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་གྲོལ་དག །བདག་གཞན་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བདེར་གཤེགས་ཞིང་། །ཡོད་མེད་མཚན་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །བླང་དོར་དབྱིབས་ལ་ངང་གིས་བྲལ། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་རང་གསལ་བས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ། །གར་ཡང་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས། །གཞན་དག་རྩོལ་བསྒྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་པ་ན་བརྩེགས་རང་བྱུང་བྲལ། །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཐིག་ལེ་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གསལ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལུང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལགས་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ལ། །བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །རང་གསལ་གང་དུ་མི་རྟོག་ཕྱིར། །བཙལ་མེད་རིག་པའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལྟར། །བཏགས་བྲོས་བཏང་ན་རང་ལྡོག་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་བཏང་ན། །མ་བཙལ་གནས་ལུགས་ངང་དུ་ལྡོག །རང་བྱུང་མི་འགག་རྩལ་དུ་ཁྱེར། །གང་ལའང་མ་ཆགས་ཐོགས་པ་མེད། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །དོན་འགྱུར་ཉམས་སུ་བླང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རང་བྱུང་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཡིན། །ཟང་ཐལ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤར། །འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །མྱང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤུགས་ལ་སྣང་། །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ས་ཟིན། །འདི་ལ་ཆེད་དུ་གཟུང་ དུ་མེད། །འདི་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་རྟོག་པས་དགག་ཏུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟ་བའི་གདེངས། །རྩོལ་བ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བཙལ་མི་དགོས་པས་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་འགྲོ་ལམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་ཤར། །གང་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞན་དུ་མི་རྟོག་བཙལ་དུ་མེད། །གང་ཡང་མ་སྤངས་ཀུན་ཏུ་རོལ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ངོ་ཤེས་དང་། །ཕྲད་པའི་དུས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་རིག་ཅི་འགྱུས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ། །གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཀ་དག་པའི། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་གཏན་ཚིགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་ལ། །རྩོལ་མེད་རིག་པ་བསམ་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་གཉེན་པོ་རང་སར་གཞག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་མཆོག །ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །རྡོས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་གས
Chinese
亦不游移，安住于空性之中。无生无灭，离于造作。于过去、未来、现在，无有显现与执着，不可行进。自生智慧，自然明朗，无有相违之方与对治。譬如盲人重见光明，无需从他处寻觅自身。如是，若能了知大明点，其自性为法身，则无有相违，亦无对治。若能获得法身自明之确信，又何需行进、勤作与努力？无有视作神圣之念，亦无执着束缚。无有方所，亦离于方所。譬如虚空之自性，如自之体性自然明朗。于自明之中，亦无安住之处。无所缘之相，又将安住于何处？显空俱明之智慧身，于明点自明之自性中，显现与空性无二无别。一切显现为实有之名相，无论显现之名相如何产生，其相皆为自解脱，离于名相。种种分别念皆具足智慧之意。轮回与涅槃一切，二者皆于智慧自明中，无有取舍与扬弃。无生无灭，亦无离散。无有名相，亦无精髓。清净与不清净，皆离于言词之边际。任何事物皆无有安乐与痛苦。无有勤作，亦离于行持之边际。无有能作与所作，于法身中显现。无有造作，解脱系缚。自他本初即无有二元对立。六道众生安乐逝去，于有无之相无有分别，取舍自然远离形相。一切诸法，皆因了知自明之法身，于普贤王如来之意境中，安住不动摇之法性。于自生之中自然解脱，又何需他人勤作修持？以各别自证之智慧，超越次第增上之乘，远离造作。自生明点汇聚为一。明点无分别，自性明朗。法身金刚不变之语，因自生智慧自然具足，一切皆于智慧之体性中显现。如是宣说。出自《普贤王如来智慧自性根本续》，隐没显露品第三。此后，自生智慧之王普贤王如来，向金刚萨埵如是请问：于自生无碍之智慧中，因阻碍而无法遮止，智慧显现。通透广大之自性
English
It does not move, it abides in emptiness. There is no arising or ceasing, it is free from fabrication. In the past, future, and present, there is no appearance or attachment, and it cannot be traversed. Self-born wisdom is naturally clear, without conflicting sides or antidotes. For example, when a blind person regains sight, they do not need to seek their own body from elsewhere. Likewise, if the great bindu is recognized as the Dharmakaya, there is no conflict and no antidote. If confidence in the self-clarity of the Dharmakaya is gained, what need is there for going, effort, or exertion? There is no looking for holiness, no attachment or bondage. There are no directions, and it is free from directions. Like the nature of space, like one's own essence being naturally clear, there is no abiding in self-clarity. Without an object of focus, where does the sign abide? The wisdom body that is clear in appearance and emptiness, in the self-clear nature of the bindu, appearance and emptiness are not two. All the terms that appear as entities, no matter what terms of appearance arise, their signs are self-liberated, free from terms. Various conceptual thoughts are endowed with the wisdom mind. All of samsara and nirvana, both are in the self-clear wisdom, without acceptance or rejection. There is no arising or ceasing, and no separation. There are no terms and no essence. Pure and impure are free from the limits of words. There is no happiness or suffering in anything. There is no effort and it is free from the limits of conduct. There is no doing or being done, it is clear in the Dharmakaya. There is no action, and liberation from bondage is good. Self and other are primordially non-dual. The six classes of beings pass into bliss, and there is no distinction between signs of existence and non-existence, and acceptance and rejection are naturally free from form. All phenomena, all of them, because knowledge is self-clear in the Dharmakaya, in the intention of Kuntuzangpo, it is the unchanging nature of reality. Because it is self-liberated in self-arising, what need is there for others to strive to accomplish? With the wisdom of individual realization, the vehicles are layered, free from self-arising. Self-arising bindus gather into one. The bindu is non-conceptual, its nature is clear. The Dharmakaya is the vajra, the unchanging word, because self-born wisdom is naturally present, everything is clear in the essence of wisdom. Thus it was said. From the Tantra of the Arising of the Wisdom of Kuntuzangpo, the third chapter, "Revealing the Hidden." Then again, the King of Self-Arisen Wisdom, Kuntuzangpo, spoke thus to Vajrasattva: In the self-arisen, unimpeded wisdom, wisdom arises that cannot be blocked by obstruction. The nature of great transparency
Chinese
如是。自明之处无分别，无寻自生觉性力。譬如狂象脱缰锁，放纵奔逸自返回。瑜伽觉知任放时，不寻本性自回归。任运不灭持为用，不着任何无有碍。于此自生大观中，无有转化可修持。乃是大智之神变，任运自明本净空。本净之中无可执，无执觉性智慧生。种种错觉与痛苦，无须经历自然显。无勤任运自安住，于此无需特意取。 于此远离修持，于此无有分别可破斥。智慧自生乃见地之确信，无勤乃修持之殊胜，无需寻觅乃果位之义。如是说。出自《普贤自生觉性力显现续》，智慧本净品第四。其后，觉性之王普贤王如来，对金刚萨埵如是说道：轮回歧途之众生，与任运之性无分别，皆是遍知之化身，相遇之时即是佛。无作身语转法轮，诸法皆显普贤之妙用。无有任何法性身，不思他物无寻觅。无舍任何皆受用，譬如识得旧相识，相遇之时无疑惑。瑜伽忆念任运转，觉性本净知为法身。无舍任何自解脱，此外刹那亦不存。明点相遇法性身，自性不变本初净，无有能断所断二者。果位普贤乃真理。如是说。出自《普贤自生觉性力显现续》，法性相遇品第五。其后，薄伽梵觉性之王普贤王如来，对金刚萨埵如是说道：安住大乐任运之座，无勤觉性离思虑。能取所取对治自安住，平等智慧乃果位之殊胜。于大安住之中明了显现，譬如清澈之大海，无有浑浊显现世间
English
Thus it is. In the self-luminous state, there is no conceptualization, From the power of awareness, unsearched, it arises spontaneously. Like a mad elephant let loose, When the tether is released, it returns on its own. When the yogi releases awareness, Without searching, it reverts to its natural state. Take spontaneous, unceasing activity as your practice, Without attachment to anything, there is no obstruction. In the view of the great self-arising, There is no transformation to be cultivated. It is the miraculous display of great wisdom, Spontaneous, self-luminous, primordially pure. In primordial purity, there is nothing to grasp, From non-grasping awareness, wisdom arises. All kinds of delusion, suffering, Even without experiencing them, spontaneously appear. Effortless, spontaneous, it takes its own ground, There is no need to deliberately grasp it. Here, there is freedom from cultivation, Here, there is no refutation by concepts. Self-arising wisdom is the confidence of the view, Effortlessness is the supreme meditation, No need to search is the meaning of the result. Thus it was said. From the Tantra of the Self-Arising Manifestation of the Wisdom of Kuntuzangpo, the Fourth Chapter: The Wisdom of Primordial Purity. Then, the King of Awareness, Kuntuzangpo, spoke thus to Vajrasattva: Sentient beings on the path of samsara, Are inseparable from the spontaneously accomplished state, They are all embodiments of the omniscient, At the moment of encounter, they are already Buddhas. The uncreated body, speech, and mind turn the wheel of Dharma, All phenomena arise as the play of Kuntuzangpo. Not being anything, it is the Dharmakaya, Not thinking of anything else, there is no searching. Not abandoning anything, all is enjoyed, Just as recognizing an old acquaintance, At the moment of encounter, there is no doubt. Whatever the yogi's memory and awareness may wander, Know it as the wisdom of primordial purity, the Dharmakaya. Without abandoning anything, it is liberated in its own place, There is not even a moment apart from it. The thigle, the encounter, is the Dharmakaya, Its nature is unchanging, primordially pure, There is no duality of what is to be abandoned and the one who abandons. The result is Kuntuzangpo, the ultimate truth. Thus it was said. From the Tantra of the Self-Arising Manifestation of the Wisdom of Kuntuzangpo, the Fifth Chapter: The Encounter with Dharmata. Then, the Bhagavan, the King of Awareness, Kuntuzangpo, spoke thus to Vajrasattva: In the great bliss, the spontaneously accomplished posture, Effortless awareness is free from thought. Grasping and fixation, the antidote, are left in their own place, Equality, wisdom, is the supreme result. Clearly manifest in the state of great equanimity, Like a clear ocean, Without turbidity, the world appears