Tibetan
ལ། །རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ཅིར་གསལ་བ། །མིང་དང་གདགས་གཞི་གང་ཡང་མེད། །གདགས་ གཞི་བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག །མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་གྲུབ་པ་མེད། །རང་རིག་སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལ་མི་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །དབང་པོའི་ངོ་ལ་གང་སྣང་བ། །མི་རྟོག་ཅིར་གསལ་གདགས་གཞི་བྲལ། །སྣང་མེད་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །གཉེན་པོ་མེད་པས་འབད་རྩོལ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ཅོག་བཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་རྫོགས་ནས། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་དོན་བཤད་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དངོས་མཚན་མེད། །དངོས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཚོལ་འདོད་ན། །དཔེར་ན་གྲོང་རྒྱུའི་ཁྱི་རྐུན་གྱིས། །ཅང་མེད་ཁང་སྟོང་བཙལ་གྱུར་ཀྱང་། །འདོད་པ་མ་རྙེད་སུན་ཕྱིན་ནས། །ཞེན་ལོག་སླར་ལ་ཉལ་བ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ཅིར་སྐྱེས་ལ། །དབང་པོ་མི་དགག་ནང་དུ་བལྟ། །ཅིར་སྣང་བརྟགས་ཤིང་བདག་པོར་བལྟ། །གཟུང་འཛིན་གང་སྐྱེས་རྩ་བ་མེད། །ནང་དུ་བལྟ་ཞིང་ལྟ་མཁན་བཙལ། །བཙལ་པས་ཅིར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང་། །གང་དུའང་མ་མཐོང་མིང་མ་ཐོགས། །རྗེས་མེད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་འདྲ། །སྣང་མེད་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་དམིགས་གཏད་ མེད། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དོན་འདོད་ན། །དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་དག་གིས། །གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རྒྱང་མིག་བལྟས་ཤིང་ཡིན་མིན་བརྟགས། །བརྟགས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འཚུབས། །གང་མཐོང་མ་ཤེས་མདོངས་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས། །རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ། །འབྲུ་ཚུགས་བལྟས་ཤིང་མ་བཏང་ན། །དྲན་མེད་འཛིན་མེད་ལོང་གིས་སྐྱེ། །མ་བཏང་ཡུན་བསྲིང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དྲན་པ་མེད་པའི་བློད་བློད་པོ། །མྱོང་མེད་ཉམས་སྐྱེ་དྲན་རིག་འགག །དམིགས་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ནར་འདུག །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ
Chinese
拉！瑜伽士的自明觉性如何显现？没有任何名称和施设的基础。脱离施设的基础是究竟的意义。平等性自明是觉性的虚空。显现本身中没有成立。自明觉性空性不可动摇。于此不作勤作是殊胜的瑜伽。根识的面前显现任何事物，不作分别，如何显现？脱离施设的基础。无有显现，不间断，如何不作意？因为没有对治，所以脱离勤作。如是说。出自《普贤王如来觉性自现续》，平等安住品第六。 此后，薄伽梵觉性之王普贤王如来。对金刚萨埵如是说道。谛听，金刚萨埵你。根识极佳，意义圆满后。谛听为中等和下等根器者宣说的意义。法身唯一，没有实体和相。如果想要寻找无实体的法身。譬如村里的盗狗贼。即使寻找空无一物的空房子。无法找到所欲，疲惫不堪后。如同厌倦而再次躺下。瑜伽士的自明觉性如何生起？不对根识进行遮止，向内观照。任何显现都进行观察，并观照其自性。所取和能取任何生起都没有根源。向内观照，寻找观照者。寻找也一无所获。在任何地方也没有见到，没有名称安立。无有踪迹，如同天空中的鸟迹。无有显现，自然生起，如同虚空。安住于此是果的殊胜。如是说。出自《普贤王如来觉性自现续》，寻找无踪迹品第七。 此后，觉性之王普贤王如来。对金刚萨埵说道。法身本来没有目标。 如果想要没有目标的意义。譬如患有眼疾的人们。对于任何事物。远距离观看，并辨别是否正确。在辨别之后，目标变得模糊。如同无法知道所见之物的愚人。任何瑜伽士。对于任何物质的形象。专注观看，并不放舍。无有忆念，无有执着，盲目地产生。不放舍，持续延长，智慧生起。智慧等同虚空，如同天空。无有忆念，愚昧至极。没有体验，生起体验，忆念和觉性止息。目标安住于无有踪迹的道路。获得广大的舍的法身。如是说。出自《普贤王如来觉
English
La! How does the self-aware wisdom of a yogi appear? There is no name or basis for imputation. Being free from a basis for imputation is the supreme meaning. Equanimity, self-clarity, is the expanse of wisdom. There is no establishment in appearance itself. Self-aware emptiness is unmoving. In that, non-effort is the supreme yoga. Whatever appears to the senses, without conceptualization, how does it appear? It is free from a basis for imputation. Without appearance, unceasing, how does one not think? Because there is no antidote, it is free from effort. Thus it is said. From the Tantra of the Self-Arising of the Wisdom of Kuntuzangpo, the Sixth Chapter: The Chapter on Remaining in Equanimity. Then again, the Bhagavan, the King of Wisdom, Kuntuzangpo, said this to Vajrasattva: Listen, Vajrasattva! After the senses are excellent and the meaning is perfected, listen to the meaning explained for those of middling and inferior faculties. The Dharmakaya is single, without substance or characteristics. If you want to seek the Dharmakaya without substance, for example, a dog thief in a village, even if he searches for an empty house with nothing in it, he will not find what he wants, and after becoming exhausted, he will lie down again in disgust. How does the self-aware wisdom of a yogi arise? Without rejecting the senses, look inward. Examine whatever appears and look at its owner. Whatever grasping and apprehended arise, there is no root. Look inward and seek the one who looks. Having sought, nothing is found. Nothing is seen anywhere, and no name is given. There is no trace, like the path of a bird in the sky. Without appearance, naturally arising, like the sky. Abiding in that is the supreme of fruits. Thus it is said. From the Tantra of the Self-Arising of the Wisdom of Kuntuzangpo, the Seventh Chapter: The Chapter on Seeking Without Trace. Then the King of Wisdom, Kuntuzangpo, said to Vajrasattva: The Dharmakaya has no object of focus from the beginning. If you want the meaning of having no object of focus, for example, those with eye diseases look at any object from a distance and examine whether it is true or not. After examining, the object of focus becomes blurred, like a fool who does not know what he sees. Whatever yogi looks intently at the form of any substance and does not let go, he gives birth to blindness without memory or grasping. If he does not let go and prolongs it, wisdom arises. Wisdom is equal to space, like the sky. Without memory, utterly foolish. Without experience, experience arises, and memory and wisdom cease. The object of focus remains on the path without trace. One obtains the Dharmakaya of great equanimity. Thus it is said. From the Wisdom of Kuntu
Tibetan
་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་རྩོལ་མེད་ཀྱང་། །རྩོལ་བ་ཡིད་ཙམ་སྟེགས་ལ་བརྟེན། །རྟེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་ན། །དཔེར་ན་ཁྱི་གསར་རྟོད་བཏགས་ན། །གང་དུ་མི་འགྲོ་དེར་འཁོར་ལྟར། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཚན་མའམ། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་མེད་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་གཏད་ནས། །མ་གོམས་བར་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །གོམས་ཤིང་དམིགས་པ་གསལ་གྱུར་ནས། །ནུས་པ་ཕྲ་མོ་འབྱིན་ནུས་ན། །གདེང་གིས་ཟིན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་དོན། །དུས་དེ་ཁོ་ནར་ལུང་ཕོག་ན། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལས་འཆར། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་འདྲ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྟོག་མེད་ན། །གང་ཡང་ཆུང་བའི་མཚན་མ་འམ། །བློ་རྩེ་གང་འཕྲོད་དམིགས་པ་ལས། །བལྟས་པས་ཤེས་དང་བརྟགས་པས་ཤེས། ། བསྒོམས་པས་ཤེས་དང་བཤར་བས་ཤེས། །གཤུར་བས་ཤེས་དང་ལོག་གནོན་ཤེས། །ཐུན་མོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག །མང་པོར་བསྒོམ་དང་རང་ཉིད་བསྒོམ། །མཚན་མ་ཅན་ལ་བསྟེན་ནས་ནི། །མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལས་སྐྱེས། །ཟག་བཅས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྟོད་ཕུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པའི་རྩལ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རང་བྱུང་བརྟགས་སྣང་གཉིས་མེད་གསུམ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བྱ་བྱེད་སྤྲེའུ། །ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ལྟར་སྣང་། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རང་གནས་མ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བསྒྲིབས། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །དམུས་ལོང་དམིགས་ཕྱེ་མེ་ལོང་དང་། །རིན་ཆེན་འདམ་ནས་ཐོན་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྩལ་དང་གཉིས་མེད་གསུམ། །ལྷོ་རྨྱུག་གླང་ཆེན་མན་ཤེལ་འདྲ། །ཆོས་ཉིད་གསུམ་ཕྲད་གསུམ་ཉིད་དེ། །རང་བྱུང་རྐྱེན་དང་གཉིས་མེད་གསུམ། །རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ངོ་ཤེས་མི། །རལ་གྲི་ཁ་མང་ལྟ་བུར་སྣང་། །ཅོག་བཞག་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་ལམ་དང་གསུམ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་ལྟར་སྣང་། །ཚོལ་བ་རྗེས་མེད་རྣམ
Chinese
རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། 由此，智慧自生续，第八品，无有目标之品。然后，智慧之王普贤王如来对金刚萨埵说道：譬如大鹏鸟虽无勤作，勤作仅凭意念之支撑。若欲获得无有依凭之智慧，譬如新犬系上绳索，无论去往何处皆随之转。无论任何名相，或具有目标之无名相，皆应毫不散乱地倾注心力，在未熟练之前反复观察。一旦熟练且目标清晰，能够展现微细之力时，具足信心的上师，将普贤王如来任运自成之意，于彼时机成熟之际予以开示。通过耳传口诀，自生智慧自然显现，有相无相皆于自性中解脱，犹如大鹏鸟翱翔于虚空。若不如此了知而陷入无念，则无论任何微小之名相，或与心意相符之目标，皆应通过观察而知晓，通过审视而知晓。 通过禅修而知晓，通过辨析而知晓，通过剖析而知晓，通过压制而知晓。此乃共同道之六种口诀。于众多境中禅修，并于自身禅修。依赖于有相之法，无相智慧自然生起。依赖于有漏之法，无漏大乐自然显现。如是说。普贤王如来智慧自生续，第九品，系缚之品。此后，薄伽梵智慧之王普贤王如来对金刚萨埵说道：智慧之展现有三种，即自生、分别显现、二取不二。犹如空中日出，鸟雀飞翔，猿猴嬉戏，又如水乳交融般显现。隐藏、显露、揭示有三种，即不识自性，为外境所障蔽。无有二取之三种，犹如盲人、开眼、明镜，又如珍宝从泥土中显现。法性通透有三种，即自性、本力、无二。犹如指南针、大象、水晶球。法性三者相遇即是三者本身，即自生、因缘、无二。犹如珍宝、金洲、识宝之人，又如多刃之剑。安住有三种，即是安住于，本体、果、道。犹如虚空、大海，又如放下事务之智者。寻求无迹象之诸
English
From the Tantra of the Manifestation of One's Own Wisdom: The Eighth Chapter, the Chapter on No Object. Then, the King of Awareness, Samantabhadra, spoke to Vajrasattva: For example, even though the great garuda does not exert effort, effort relies on the support of mere intention. If you wish to attain wisdom without support, for example, if a new dog is tied with a leash, it turns wherever it does not go. On any sign or signless with an object, entrust your mind without distraction. Until you are familiar, examine it. When you are familiar and the object is clear, if you can bring out subtle power, the lama who is confident, the meaning of the spontaneously accomplished intention of Kunsang (Samantabhadra), if the prophecy is given at that very time, through the oral instruction that passes through the ear, self-born wisdom will arise from its own power. Signs with and without signs are liberated in their own place. It is like a great garuda soaring in the sky. If you do not understand it that way, without thought, any small sign or object that suits your mind, by looking, you know, and by examining, you know. By meditating, you know, and by analyzing, you know. By dissecting, you know, and by suppressing, you know. Six oral instructions of common methods. Meditate on many and meditate on yourself. By relying on the one with signs, signless wisdom arises from its own power. By relying on the contaminated, uncontaminated great bliss arises from its own power. Thus it was said. From the Tantra of the Manifestation of One's Own Wisdom of Samantabhadra: The Ninth Chapter, the Chapter on Tethers. Then, the Bhagavan, the King of Awareness, Samantabhadra, spoke to Vajrasattva: The display of awareness is threefold: self-born, conceptual appearance, and non-duality. Like the sun rising in the sky, birds flying, monkeys playing, it appears like water and milk mixed together. Concealing, revealing, and exposing are threefold: not knowing one's own place, obscured by objects. The three that are non-dual, like a blind person, opening the eyes, a mirror, and like a jewel emerging from mud. The nature of reality, transparent, is threefold: self-nature, power, and non-duality. Like a lodestone, an elephant, and a crystal. The three encounters of the nature of reality are the three themselves: self-born, condition, and non-duality. Like a jewel, a golden island, a person who knows treasure. It appears like a sword with many edges. The three that are placed are the three themselves: the way things are, the fruit, and the path. Like the sky and the ocean, and like a wise person who has given up activities. Searching for the traceless ones