Tibetan
ང་བཞིན་གསལ། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དྲང་དོན་རྩོལ་སེམས་ཁར་མ་ལུས། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་མཚན་མ་རྣམས། །རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ལས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན། །ས་རྡོ་མི་གནས་གསེར་དུ་སྣང་། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་བདེ་ཆེན་འབར། །དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར། །རིམ་པར་བགྲང་མེད་སེམས་ཉིད་ལ། །བགྲོད་རྩོལ་ ལམ་གྱི་ཐོགས་རྒྱུ་མེད། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །བགྲོད་མེད་རྩོད་བྲལ་རིག་པའི་ཀླུང་། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མངོན་མཐར་ཕྱིན། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མངོན་ཤར་བས། །ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཡོ་བ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡུལ་ལ་རོལ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་འདྲ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གདལ་བ་ཆེ། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་འབད་རྩོལ་མེད། །མདོར་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཞེས་བྱ། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །འདིར་གསལ་འདིར་མི་གསལ་དང་བྲལ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབྱེ་བསལ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། །རིག་པ་དག་གི་རྩལ་དག་གིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ན། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཀུན་ལ་བརྡལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ཐག་ཆད། །སེམས་ཉིད་ཉི་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །གང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཅིར་ཡང་འཆར། །དེ་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ངང་ལ་བཞག །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །རང་བྱུང་རང་གསལ་རྫོགས་པའི་དོན། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གྱི་ན་རྩོལ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ། །ཞེན་ཅིང་བྲལ་བས་གཟའ་གཏད་མེད། །ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་འབྱམས་ཀུན་བཟང་འདིས། །འཁོར་འདས་རང་ལུགས་གཞི་བྱས་ནས། །རང་བྱུང་གཉིས་མེད་བདེ་དོན་རྟོགས། །རང་རིག་རང་གསལ་བླང་དོར་བྲལ། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དགོངས་པའི་ཕུགས། །ཁྱུང་ཆེན་དར་མ་མཁར་ལྡིང་བཞིན། །སྤྲོར་མེད་བསྡུར་མེད་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ཅིང་གཡང་ས་བྲལ། །གཡང་ས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་སུ་ཤེས། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །ཞེན་བློ་བསམ་འདོད་ཀུན་ དང་བྲལ
Chinese
如我一般清晰。 无有能取所取、因和果。 如是之性而得果。 正直之义，勤作之心毫无保留。 所有分别、遍计、相。 于自生自明之性中。 法性任运，无有阻碍。 诸法安住于自性中。 譬如珍宝金洲中。 不见土石，唯显黄金。 心性自生之智慧中。 显现任何事物皆是大乐之光。 譬如阶梯之阶。 次第不可数之心性中。 行进勤作 无有道路之阻碍。 自生自显解脱道。 无有行进，无有争论，智慧之洋。 无有先后，到达究竟。 觉性力量之自性。 智慧之日显现升起。 升起之时，无有落下。 普贤大圆点。 无有造作，任运成就，无有动摇。 无有因果，执着。 无有对境，幻化于对境中嬉戏。 心性如虚空之日。 自生任运，广大无边。 无有取舍，无有勤作。 总而言之，名为觉性力。 如虚空升起太阳。 远离此处明，此处不明。 周遍一切，无有分别。 如是教言和口诀。 以及觉性之力量。 若能决断一切显有轮回涅槃诸法。 皆是心性。 菩提心之乐遍及一切。 以菩提心决断。 心性如阳光舒卷。 觉性力量之自性。 是任何事物，显现任何事物。 彼亦是菩提心之乐。 安住于法身自明之性中。 证悟离思之智慧。 自生自明圆满之义。 无有边际，本来成佛。 于无勤之中观道。 执着和分离，无有顾忌。 无有偏颇，任运自在普贤。 以轮回涅槃自性为基础。 证悟自生无二之乐义。 自证自明，无有取舍。 清净大道见解之精髓。 如大鹏鸟达玛卡尔丁。 无有舒展，无有收缩，于自处解脱。 无有勤作修持，远离悬崖。 悬崖亦知是心。 轮回亦是智慧。 本来轮回涅槃无二。 无有任运成就之外。 自证任何事物皆未成立。 远离执着、念头、思虑、欲望。
English
Clear like myself. There is no grasper, grasped, cause, or result. Attaining the fruit through suchness itself. The meaning of honesty, the mind of diligence, is without remainder. All discriminations, imputations, and signs. In the state of self-born, self-luminous nature. From the unobstructed spontaneous perfection of the Dharma nature. All phenomena abide in their own nature. For example, in the precious golden continent. Earth and stones do not remain, only gold appears. In the self-born wisdom of mind itself. Whatever appears, whatever exists, blazes with great bliss. Like the rungs of a ladder. In the immeasurable succession of mind itself. Going, striving There is no obstacle on the path. The self-born, self-arisen path of liberation. The river of wisdom without going, without contention. Without before or after, reaching the ultimate end. The nature of the power of awareness. When the sun of wisdom manifestly rises. In the very rising, there is no setting. The great bindu of Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤). Unfabricated, spontaneously perfect, unwavering. There is no cause, result, or clinging. Without an object, illusion plays with the object. The nature of mind is like the sun in the sky. Self-born, spontaneously perfect, vast and expansive. Without acceptance or rejection, without effort. In short, it is called the power of awareness. Like the sun rising in the sky. Separate from clear here, unclear here. Pervading all, without discrimination. Likewise, through the scriptures and instructions. And through the powers of awareness. If one is certain that all phenomena of existence, samsara, and nirvana. Are the nature of mind. The bliss of bodhicitta spreads to all. Deciding through the mind of enlightenment. The nature of mind expands and contracts like sunlight. The nature of the power of awareness. It is anything, it appears as anything. That too is the expanse of the bliss of bodhicitta. Resting in the self-luminous nature of the Dharmakaya. Seeing the wisdom beyond thought. The meaning of self-born, self-luminous perfection. Without beginning or end, primordially enlightened. In the effortless Madhyamaka (藏文：དབུ་མ，梵文天城体：मध्यमक，梵文罗马拟音：Madhyamaka，汉语字面意思：中观) path. Clinging and separation, without attachment. Without bias, spontaneously vast, Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤) this. Based on the self-nature of samsara and nirvana. Realizing the meaning of self-born, non-dual bliss. Self-knowing, self-luminous, without acceptance or rejection. The essence of the view of the great pure path. Like the great Garuda (藏文：ཁྱུང，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：Garuda，汉语字面意思：迦楼罗) Darma Kharding. Without expansion, without contraction, liberated in its own place. Without effort or accomplishment, free from the precipice. Knowing the precipice itself as mind. Samsara itself is also wisdom. Primordially, samsara and nirvana are not two. There is nothing other than spontaneous perfection. Since self-awareness is not established as anything. Free from clinging, thoughts, considerations, and desires.
Tibetan
། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་མཉམ་པའི་ངང་། །རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཡང་རང་རྒྱུད་བྲལ། །རིག་པ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་འཆར་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཐ་སྙད་བྲལ། །རིག་པ་མ་བསླད་དྲི་མ་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་དང་བྲལ། །བསམ་མེད་བློ་བདེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསམ་དང་བྲལ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་གནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་བ་ཡིན། །བལྟར་མེད་ཡེངས་མེད་བལྟ་བ་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་དུས་ལས་མ་དམིགས་ཏེ། །འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །ཞེ་འདོད་དག་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་དག །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་འབྱམས་ཡངས་དོག་མེད། །རང་གྲོལ་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །གཞི་འཛིན་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་བལྟ་བ་ལ། །ལམ་དང་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །སྐྱེ་འཇིག་འཕོ་འགྱུར་ནུབ་མཐའ་མེད། །རིན་ཆེན་གླིང་དང་ཉི་མ་ལྟར། །རང་གསལ་འགག་མེད་རྟོག་དང་བྲལ། །འཁོར་བའི་གནས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་སེམས་རིག་པ་གང་སྣང་བ། །བསམ་པ་ཅི་འགྱུས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད། །དབུས་དང་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མཐའ་མིན། །མི་རྟག་མ་ཡིན་བདག་མཐའ་མེད། །ཤེས་པ་མི་འགག་འདོད་པ་མིན། །བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་བརྩོལ་སེམས་དག །བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀླུང་། །ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད། །རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལེན་མེད་འཛིན་མེད་འདོད་པ་མེད། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མི་ལྡན་ན། །ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་འདི། །ཐ་ སྙད་མི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང་། །བཀྲི་དྲང་དྲང་འཐོམས་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེས་བཏེགས་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐ་སྙད་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་པའི། །མི་ཟད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་བསྐོར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་
Chinese
། །觉性离边即空性，光明犹如虚空之自性。无有能取与所取，处于平等之状态，游戏之神变，随意显现。虽显神变然离于自性，觉性如幻亦如水中月。恒常显现且任运成就，离于此是与非是之言说。觉性无垢亦无有染污，如虚空般的觉性之中，如虚空之界般离于思虑。无思安乐犹如虚空般，自生智慧离于思虑。不生不灭亦不住于何处，觉性之王即是观待。无所观待，无有散乱即是观待。不缘于先后之时间，乃是不变之心之雍仲。不可能从贪欲中生起，无有欲求且舍弃取舍。任运成就，安乐遍满，无有宽窄。于自解脱之大清净中，因无有迁变故如金刚。纵然为分别念之风所动摇，亦不离任运成就之状态。基之觉性犹如大海般，乃内外秘密一切之本体。无有边际与中心，亦离于方所。于自生无碍之观待中，无有道与道之勤作。犹如金刚大日般，无有生灭迁变与没落。犹如珍宝洲与太阳般，自明无碍，离于分别。轮回之处即是原始佛，自心觉性所显现的一切，无论念头如何转变皆是智慧之状态。于任运成就之基之觉性中，无有众生之法性。离于中心与边际，圆满于中央。非是常有，亦非断灭之边。非是无常，亦无我之边。觉性不灭，亦非欲求。无有作为，且舍弃勤作之心。无有行道，离于勤作之觉性之界。离于方所，亦不住于方所。自证觉性无有对境，亦离于对境。无有取舍，亦无有欲求。若不具足自生无碍，则因执着方所与耽着边际而迷惑。此无有方所之觉性自生，不住于言说之人，于无有生灭中分别，以慈悲摄受引领迷惑之众生，而转法轮。以言说之道路引导众生，所有种种显现之法，皆不离于身语意，此不尽之三转法轮，犹如虚空般本自转动。无漏之安乐即是智慧身，任运成就之大。
English
། ། Awareness devoid of extremes is emptiness, Its luminosity resembles the nature of the sky. Without grasping or being grasped, it abides in equality, Displaying playful miracles in every way. Though displaying miracles, it is devoid of self-nature, Awareness is like an illusion, like a moon in water. Constantly arising and spontaneously accomplished, It is free from the labels of 'this' or 'not this.' Awareness is uncorrupted, free from defilements, In awareness like the sky, Like the expanse of the sky, it is free from thought. Thought-free, blissful like the sky, Self-born wisdom is free from thought. It neither arises nor ceases, nor abides anywhere. The king of awareness is observation, Observation is without object, without distraction. Not fixated on past or future time, It is the unchanging Yungdrung of mind. It cannot arise from desire, Without desire, it abandons taking and rejecting. Spontaneously accomplished, blissfully vast, without narrowness, In the great purity of self-liberation, Because it is immutable, it is like a vajra. Even if stirred by the wind of conceptual thought, It does not move from its spontaneously accomplished state. The foundational awareness is like an ocean, The essence of all that is outer, inner, and secret. Without beginning or end, it is free from direction, In self-born, unobstructed observation, There is no path or effort of the path. Like a vajra sun blazing, There is no birth, death, change, or end. Like a precious island and the sun, Self-luminous, unobstructed, free from concepts. The very place of samsara is primordial Buddhahood, Whatever appears as the awareness of one's own mind, Whatever thoughts arise is the state of wisdom. In the spontaneously accomplished foundational awareness, There is no nature of sentient beings or phenomena. Without center or edge, it is perfected in the middle. It is not permanent, nor is it an extreme of annihilation. It is not impermanent, nor is it an extreme of self. Knowing is unceasing, it is not desire. Without action, it abandons striving mind. The realm of awareness is without going, without effort. Without direction, it does not abide in direction. Self-awareness is without object, it is free from object. Without taking, without grasping, without desire, If self-born unobstructedness is not present, Then one is confused by clinging to direction and attachment to extremes. This directionless awareness, self-arisen, Does not abide in the words of people, Discriminating without birth or death, With compassion, he lifts up and guides confused sentient beings, And turns the wheel of Dharma. He guides beings with the path of words, All the diverse phenomena that appear, Do not move from body, speech, and mind, These three inexhaustible wheels of Dharma, Like the sky, are primordially turned. The uncontaminated bliss is the wisdom body, The great spontaneously accomplished.