Tibetan
མ་པར་དཔྱད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །གཉིས་སུ་མེད་པས་དབུ་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡིན། །དེ་ལ་ཀྲི་ཡའི་སྣང་བ་ཡང་། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཡོ་ག་སྐུ་ལྔ་མ་ཧཱ་རིགས་ལྔར་སྣང་། །ཨ་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་སྣང་བ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་མ་བཅོས་པ། །དབུ་མ་སྒྱུ་མར་བདེན་པ་དེ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མུ་ལ་སྣང་། །གསང་སྔགས་སྒྱུ་མའང་རྫུན་པས་ན། །གསང་སྔགས་རང་སྣང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཨ་ཏི་རྫུན་དང་བདེན་པ་གཉིས། །རང་སྣང་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག །མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣང་། །སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་སྣང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རང་རེ་སྣང་། །རང་སྣང་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ལམ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་རྟགས་ཤན་འབྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །སྣང་རྟགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་གྱུར་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །གྲོལ་ལམ་ཆགས་ལམ་མ་ཤེས་ན། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་སྒོ་ཉམས་པས་ན། །དབང་གི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས། །མཚན་ཉིད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ལས་འདས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདིར་བསྟན་པ། །མཚན་ཉིད་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་འཚོལ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དཀའ། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟུང་དུ་འདྲེལ་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ལས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དབང་གི་རྟེན་དང་མི་ལྡན་པར། །དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་གནད་བསྟན་པ། །དཔེར་ན་བ་ལ་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་། །བེའུ་ཁ་མེད་བླུག་སྣོད་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྟེན་དང་མི་ལྡན་བསྐུར་ཐབས་མེད། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ལ། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་རྟེན་མེད་དེ། །རྩ་རླུང་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ག་ལ་ནུས། །གཟུགས་ཁམས་རྩ་དང་རླུང་ཡོད་ཀྱང་། །ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་བྲལ་བས་རྟེན་མ་ཡིན། །དེས་ན་འདོད་ཁམས་གནས་རིས་ཁོ་ན་ལ། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་རྟེན་དུ་རུང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་གིས། །གདུངས་ནས་འདུས་པའི་འདོད་ཁམས་འདི། །དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན། །དབང་དང་མན་ངག་ལག་ལེན་གསུམ། །སྣོད་དང་བཅུད་དང་བསྐུར་ཐབས་གསུམ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །བུམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། ། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བའོ། །བསྐུར་ཐབས་གནས་དང་རྫས་དང་ནི། །གླེང་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་བའི་དུས། །འབྲས་བུ་དང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག །རྒྱུ་ནི་ས་ཆོག་ལ་སོགས་ས་བསླང་དང་། །བརྟག་དང་སྦྱང་དང་བྲི་བ་དང་། །མཆོད་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་དགྲམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ་སོགས་ཡིན། །ངོ་བོ་དབང་ཐོབ་དོན་དང་ལྡན། །ངེས་ཚིག་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བས། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །གླེང་གཞི་སྔོན་བྱུང་རྗེས་འཇུག་གོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་སྣང་། །བསྐུར་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་མོ། །གནས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །རྫས་ནི་བུམ་པ་ཐབས་དང་གསང་བའོ། །དུས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་སྡོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་པ། །བུམ་པའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །མཐུན་པའི་དཔེ་དང་བསྐུར་བའི་གནས། །བསྐུར་བའི་རྫས་དང་དུས་ཚོད་དང་། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་སྐྱོན་བསྟན་པ། །བུམ་པའི་ངོ་བོ་འདུས་པ་ཡིན། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བསྐུར་བའི་གནས་ནི་མགོ་བོ་ལ། །རྫས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དུས་ནི་གནམ་སྟོང་ཉི་མ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་གསུམ་དག །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་འདོད་ལོག་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྫོགས། །མ་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་རིན་ཆེན་དང་། །བུམ་པའི་རྫས་ནི་འདི་དག་གོ། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྤོས་ལྔ་སྙིང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །བསྐུར་གནས་ལ་སོགས་གོང་དུའོ། །ནང་གི་བུམ་པ་བླ་མའི་སྐུ། །བདུད་རྩི་ལ་སོགས་ལུས་ལ་རྫོགས། །བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ལྕེ་ལའོ། །རྫས་ནི་བདུད་རྫི་འོ་མ་ཆུ། །དུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དུས། །ཡོན་ཏན་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པའོ། །དགོས་པ་ཐ་མལ་ རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱོད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་གྱི། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད། །གསང་བའི་བུམ་པ་རང་ལུས་ཀྱི། །བུམ་རྫས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྐུར་ཐབས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ། །བསྐུར་བའི་རྟེན་ནི་རྩ་གསུམ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་གཟུང་འཛིན་བདེ་བར་འབར། །དུས་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་དགའ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་གསང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་ཡིན། །བུམ་རྫས་འདས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྐུར་ཐབས་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡིན། །རྟེན་ནི་བློ་ལྡན་གང་ཟག་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རང་གྲོལ་བྱིན་རླབས་འཆར། །དུས་ནི་གདམས་པ་སྐད་ཅིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཡིན། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་འདྲེལ་ཅེ་ན། །ཕྱི་ཡི་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མེ་ཏོག་ཐང་ཀ་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །བསྐུར་ཚུལ་གང་དང་འདྲེལ་ཅེ་ན། །སློབ་དཔོན་བླ་མར་གུས་བྱ་ཡི། །ཆུ་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར། །རྣ་བ་གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་ནོ། །ལྟག་པར་རྡོ་རྗེ་རྣ་གཡོན་དྲིལ། །མིང་ནི་དཔྲལ་བར་བསྐུར་བ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བུམ་པའི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བསྟན་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་བུམ་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་བུམ་པ་བླ་མ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་པདྨ་བླངས། །སློབ་མའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་བསྐུར། །ག་པུར་ཆུ་ཡི་བདུད་རྩིས་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་བུམ་པ་མི་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་པདྨ་རཀྟ་ཡིན། །གསང་བ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཕབ་བྱས་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ངག་དག་བྱེད། །བསྐུར་གནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །བསྐུར་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་བདེ་བར་འབར། ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཉམས་ལེན་དགའ་བ་བཞི་དང་འདྲེལ། །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པར་སླེབ། །དེ་ནི་དགའ་བདེ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འབར། །དེ་ནི་མཆོག་དགའ་
Chinese
仅仅是依据母本进行研究， 远离一切执着的， 无二即是中观。 如此了解即是智慧。 对此，事业部的显现也是， 三族如幻化一般， 胜义中无生。 如此了解即是智慧。 瑜伽五身显现为五部大种， 显现为五部黑汝嘎， 大圆满自显无造作， 中观如幻的谛实， 显现于二谛的边际。 秘密真言的幻化也是虚假的， 秘密真言的自显尤为殊胜。 阿底虚假与真实二者， 自显无造作法身。 普调伏的密意是智慧自显， 六道自显清净。 外道显现常断因果， 三身自显功德显现。 见修行果各自显现， 趣入此自显之路， 因此宣说了道的密意。 如是说。 出自《普调伏续》。 显现之相辨别的章节，即第三品。 此后，当如实宣说， 谛听，金刚法慧汝！ 于显相之相道的次第中， 诸根思维已证悟， 于密咒乘的差别中， 若不了知解脱道与系缚道， 由于密咒的教敕衰损， 故当宣说灌顶的口诀。 希欲获得无上菩提果者， 于自性者与波罗蜜多， 以及秘密真言无上果， 于此指示了超离法的认识。 自性地与波罗蜜多， 方便与智慧的差别是， 执持智慧为主而寻求果。 依于听闻与思维的智慧相续， 若无智慧，如无眼，度波罗蜜多艰难。 方便的结合是生起心与结合。 秘密真言果乘是， 具足五身五智， 生起次第于身圆满故，智慧是， 双运即是果乘。 又是从所依与差别中， 于三界有情解脱中， 于不具足灌顶所依时， 指示了灌顶四种的要点。 譬如牛有奶， 无犊牛口，无倾注之器。 如是上师灌顶， 不具所依，无灌顶之法。 于无色之界中， 诸灌顶无所依。
English
Merely examining the mother text, Free from all assertions, Non-duality is Madhyamaka. Knowing this is wisdom. Moreover, the appearance of Kriya is also, Like the three families as illusion, In ultimate truth, there is no birth. Knowing this is wisdom. Yoga, the five bodies appear as the five Maha families, And appear as the five Anu Herukas, The Great Perfection, self-appearance uncorrected, That truth of Madhyamaka as illusion, Appears on the edge of the two truths. The illusion of secret mantra is also false, The self-appearance of secret mantra is especially superior. Ati, both false and true, Self-appearance uncorrected, the Dharmakaya. The intention of the All-Subduer is wisdom's self-appearance, The six realms' self-appearance is completely pure. Tirthikas see permanence and annihilation, cause and effect, The three bodies' self-appearance, qualities appear. View, meditation, conduct, result, each self-appearance, The path to enter this self-appearance, Therefore, the intention of the path is explained. Thus it is said. From the Tantra of the All-Subduer of Elements. The chapter on distinguishing appearances and signs, the third. Then, what is to be truly explained, Listen, Vajra Dharma Wisdom! In the order of the path of appearance and signs, When the faculties and thoughts are realized, In the distinction of the Mantrayana, If one does not know the path of liberation and the path of bondage, Because the command of mantra is impaired, Therefore, the red instructions of empowerment should be explained. For those who desire to obtain the supreme fruit of enlightenment, For the characteristic one and the Paramita, And the secret mantra's unsurpassed fruit, Here is shown the introduction beyond Dharma. The characteristic ground and the Paramita, The difference between method and wisdom is, Holding wisdom as primary, one seeks the fruit. Based on the wisdom continuum of hearing and thinking, Without wisdom, like being without eyes, it is difficult to cross the Paramita. The union of method is the generation of bodhicitta and union. The secret mantra fruit vehicle is, Possessing the five bodies and five wisdoms, Because the generation stage is perfected in the body, wisdom is, The union of two is the fruit vehicle. Also, from the basis and distinction, In liberating sentient beings of the three realms, When not possessing the basis of empowerment, The key points of bestowing the four empowerments are shown. For example, a cow has milk, But no calf's mouth, no pouring vessel. Likewise, the guru bestows empowerment, Without a basis, there is no way to bestow. In the formless realms, There is no basis for bestowing the empowerments.
Chinese
噫！如果不对脉和气进行观察，又怎么能进行智慧灌顶呢？虽然色界有脉和气，但因为缺乏元素的食物，所以不是所依。因此，只有在欲界的存在层面上，才能作为灌顶的所依。贪欲、嗔恨、愚痴，以及我慢、愤怒、嫉妒，由这些痛苦聚集而成的欲界，才能作为灌顶的容器。灌顶、口诀和实修这三者，分别是容器、精华和灌顶方法这三者，也就是外、内、密。宝瓶、方便和智慧，是原因、本体和分类。灌顶方法是处所、物质，以及讨论的基础、坛城和灌顶的时间，果和决定义。原因是土地仪轨等起土，观察、净化、书写，供品和陈设装饰，坛城仪轨等。本体是获得灌顶的意义，决定义是具有意义的瑜伽士。分类是外、内、密。讨论的基础是先前发生和随后发生。坛城显现在内外一切。灌顶方法是生起次第和圆满次第。处所是身、语、意三者。物质是宝瓶、方便和秘密。时间是吉祥的日子。果是三身自然解脱。如是说。出自《降伏一切有情续》，灌顶的誓言开示品第四。然后是真实宣说，谛听，金刚法慧你。宝瓶灌顶的介绍，宝瓶的本体、定义、分类，相似的例子和灌顶的处所，灌顶的物质和时间，功德、果、过失的开示。宝瓶的本体是聚集。定义是圆满。分类是外、内、密。相似的例子是珍宝。灌顶的处所是头部。物质是外、内、密。时间是天空空旷的太阳日。功德是身体的三种障碍消除，断除杀生、不予取、邪淫。果是圆满化身。未灌顶则在三界轮回中漂泊。外宝瓶是珍宝，宝瓶的物质是这些：五谷、五药、五珍宝，五香、五种心要。灌顶处所等如上所述。内宝瓶是上师的身，甘露等在身上圆满，灌顶的处所是舌头。
English
E! If the pulse and air are not observed, how can the wisdom empowerment be performed? Although the form realm has pulse and air, it is not a basis because it lacks the food of the elements. Therefore, only in the existence level of the desire realm can it be suitable as a basis for empowerment. Desire, hatred, ignorance, as well as pride, anger, and jealousy, the desire realm gathered from these sufferings can be suitable as a container for empowerment. Empowerment, oral instructions, and practice are the three, respectively, the container, essence, and empowerment method are the three, that is, outer, inner, and secret. Vase, means, and wisdom are the cause, essence, and classification. The empowerment method is the place, substance, and the basis of discussion, mandala, and the time of empowerment, the fruit and the definition. The cause is the land ritual, etc., raising the land, observing, purifying, writing, offerings, and arranging decorations, mandala rituals, etc. The essence is the meaning of obtaining empowerment, the definition is the yogi with meaning. The classification is outer, inner, and secret. The basis of discussion is what happened before and what happened after. The mandala appears in everything inside and out. The empowerment method is the generation stage and the completion stage. The place is the three of body, speech, and mind. The substance is the vase, means, and secret. The time is an auspicious day. The fruit is the spontaneous liberation of the three bodies. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the fourth chapter, which is the chapter on showing the vows of empowerment. Then there is the true exposition, listen, Vajra Dharma Intelligence you. The introduction to the vase empowerment, the essence, definition, classification of the vase, similar examples and the place of empowerment, the substance and time of empowerment, the exposition of merits, fruit, and faults. The essence of the vase is gathering. The definition is perfection. The classification is outer, inner, and secret. A similar example is a jewel. The place of empowerment is the head. The substance is outer, inner, and secret. The time is the day when the sky is empty. The merit is that the three obscurations of the body are eliminated, cutting off killing, not giving, and sexual misconduct. The fruit is the complete manifestation body. If not empowered, one wanders in the three realms of samsara. The outer vase is a jewel, and the substances of the vase are these: five grains, five medicines, five jewels, five incenses, five essences. The place of empowerment, etc., is as mentioned above. The inner vase is the body of the lama, nectar, etc., is complete on the body, and the place of empowerment is the tongue.