Tibetan
མེད། །དག་དང་མ་དག་ཡང་དག་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད། །ལས་མེད་འཕྲོ་མེད་མཐུད་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་ཐར་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འདྲེལ་ཤིང་འདུས་པའི་རྒྱུད། །ངོ་སྤྲོད་འདི་དང་མི་ལྡན་ན། །ཚིག་གི་བདག་པོས་མཚོན་ནས་ལས། །སྟོང་པའི་བདག་པོས་སྟོང་པར་བལྟས། །མཚན་མའི་བདག་པོས་མཚན་མར་ཁྱེར། །ཀུན་རྫོབ་བདག་པོས་རྫོབ་ཏུ་བཅུག །མྱ་ངན་འདས་ཟེར་མྱ་ངན་ནོན། །འཁོར་བ་བཤད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འཁྲུལ་འཁོར་བདག་པོ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཐར་པ་འདོད་པ་སྒྲིབ་པ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་གོལ་སར་ཆུད། །ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ངལ་དུབ་ཆེ། །དམིགས་པའི་བདུད་ཞུགས་མ་ཚོར་རོ། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཡིན། །འདུས་བྱས་མྱ་ངན་མཐའ་ལས་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ། བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལྟར་བགྲོད་པས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་སོ། །བགྲོད་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེག་པ་འདྲ། །གསེར་སྦྲམ་ཁྱིམ་དུ་སྦས་ནས་གསེར་ས་འཚོལ། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་མ་ཤེས་གཞན་ལ་འཚོལ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཤར་ནས། ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། རྡོ་ རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། །སྣང་བ་ལམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །ནང་གི་ཤེས་པ་བརྗོད་མེད་ཡིན། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ལས། །སྣང་བ་རྡུལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། །ནང་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་མོ། །རང་རྒྱལ་བ་ཡི་སྣང་བ་འདི། །རྡུལ་ཕྲན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པས་འཕགས། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ལས་མ་རྟོགས་ལོགས་སྣང་མེད། །རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མི་རྟོག་པས། །དེ་ནི་རྣམ་བཅས་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྫུན་པ་ལས། །རྣམ་མེད་རང་རིག་དོན་དམ་མོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱང་རྫུན་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དང་། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བར་བདེན་པ་ཤེས་རབ་བོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྣང་བ་ནི། །རྣ
Chinese
无。清净与不清净，真实显现无有差别。无业，无余业，无相续之果。无有异熟，亦无真实解脱。是故调伏一切有情。一切相连，聚合之续。若不具此认识，则以言辞之主指责业。以空性之主视为空性。以相之主执为相。以世俗之主置于虚假。说涅槃而受涅槃之苦。说轮回而于轮回中漂泊。幻轮之主极度困惑。欲求解脱者，障蔽甚大。欲求菩提者，堕入歧途。行持佛法者，徒劳无益。未觉察到目标之魔已入。所作一切皆是无常之有为法。有为法超越痛苦之边际。唉玛吙！欲行者极度困惑。如是行持，如是不觉悟。行持后欲求菩提，如追逐海市蜃楼。如将金块藏于家中，却于他处寻金。不识自显之法性，却向外寻求。勤奋努力，亦难得果。如是说。于调伏一切有情之续中，普贤王如来之加持于自显现，是为超越佛法之品，第二品。之后又以加持而授记，金刚法慧谛听。种种乘之所修，及其果之能修，以及显现道之扼要，我将宣说。声闻之显现为微尘，内之觉性不可言说。彼亦由智慧之差别，知显现为微尘，内则不可言说。彼亦是微尘之胜义谛。缘觉之显现，如微尘之幻化，十二缘起是智慧。以止观之觉性为殊胜。唯识之显现，不从心外了知有异体显现。虽有显现而不作意，是为有相之智慧。无相之显现，从心之虚假显现，无相自证是胜义谛。如幻之行持，一切诸法皆是心，亦知心是虚假。世俗谛于幻化中为真，胜义谛于离戏中为真，是为智慧。不住之显现，
English
None. Pure and impure, the true appearance is without difference. There is no karma, no residual karma, no continuous result. There is no fruition, and no true liberation. Therefore, subdue all beings. Everything is connected, the continuum of aggregation. If one does not possess this recognition, then the master of words accuses karma. The master of emptiness views it as emptiness. The master of signs grasps it as a sign. The master of convention places it in falsehood. Speaking of nirvana, one suffers the pain of nirvana. Speaking of samsara, one wanders in samsara. The master of the illusory wheel is extremely confused. Those who desire liberation have great obscurations. Those who desire enlightenment fall into wrong paths. Those who practice Dharma are greatly exhausted. They do not realize that the demon of the target has entered. All that is done is impermanent and conditioned. Conditioned phenomena transcend the limits of suffering. Emaho! Those who desire to proceed are extremely confused. By proceeding in this way, one does not awaken in this way. Desiring enlightenment after proceeding is like chasing a mirage. It is like hiding gold in one's house and searching for gold elsewhere. Not knowing the self-manifesting nature of Dharma, one seeks it externally. Even with diligent effort, it is difficult to find the fruit. Thus it is said. In the continuum of subduing all beings, the blessing of Samantabhadra manifests in oneself, which is the chapter beyond Dharma, the second chapter. Then again, prophesying with blessing, listen, Vajra Dharma Wisdom. The various vehicles to be practiced, and the means to practice its fruit, and the essence of the path of appearance, I shall explain. The appearance of the Shravakas is like dust particles, and inner awareness is inexpressible. That too, from the difference of wisdom, knows appearance as dust particles, and the inner is inexpressible. That too is the ultimate truth of dust particles. The appearance of the Pratyekabuddhas is like an illusion of dust particles, the twelve links of dependent origination are wisdom. Stillness and insight are superior through awareness. This appearance of Mind-Only, not realizing it from outside the mind, there is no separate appearance. Although there is appearance, without conceptualization, that is wisdom with aspects. The appearance without aspects, from the false appearance of the mind, self-cognizance without aspects is the ultimate truth. The conduct like illusion, all dharmas are mind, and knowing that mind is also false. Conventional truth is true in illusion, and ultimate truth is true in freedom from elaboration, that is wisdom. The non-abiding appearance,