Tibetan
མ་དེ་རང་ཡིན་ནམ་མིན་ཅེས་འདྲིའོ།། རང་ཡིན་ཟེར་ན་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྐྱོན་གཏང་ སྟེ།། གསེར་གྱི་སེར་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང།། སེར་པོས་གསེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཅེས་འབྱུང་ངོ།། ཚད་མ་ལོགས་ཅིག་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ཆོས་ཚད་མ་དང།། དོན་ཚད་མ་དང་འཇལ་བྱའི ཤེས་པ་ཅིག།གཞལ་བྱའི་ཡུལ་མང་དུ་སྨྲ་ན་འདི་སྐད་བྱའོ།། འུབ་ཀྱི་བསྡུས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇལ་ལམ།། ཤེས་པ་ལ་མཇལ།། གཉིས་ཀ་ལ་འཇལ་ཅེས་འདྲི།། ཡུལ་ལ་འཇལ་ན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འཇལ་ ལམ།། མ་མྱོང་ནས་འཇལ།། མ་མྱོང་ནས་འཇལ་ན་མོ་གཤམ་བུ་ཆེ་ཆུང།། རི་བོང་རཝ་རྣོ་རྟུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་ཐལ།། ཤེས་སོ་ཟེར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ།། ཅེས་སྐྱོན་བཏང་ངོ།། ནམས་སུ་མྱོང་ནས འཇལ་ན།། ཆུ་བོའི་རོ་མྱོང་ཡང།། ཆུ་བོའི་རོལ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ལོ།། ཤེས་པ་ལ་འཇལ་ན་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་འཇལ་ལམ་མེད་ཀྱང་འཇལ།། དངོས་པོ་ཡོད་ཟེར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས གསལ།། མེད་ནས་འཇལ་ན་རི་བོང་རཝ་ལ་མཐོ་ཚད་གཞལ་དུ་བཏུབ་པར་ཐལ།། ཡོད་རུང་མེད་རུང་འཇལ་ན།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ།། མཚོན་པ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ལྟར་སྒྲོས་བཏགས་ཆམ་ལ ཕེབས་ནས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ།། རང་སྣང་དུ་རང་ཤར་བས།། ཡུལ་ལས་གཞལ་དུ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས།། ནང་ལ་གཞལ་དུ་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་གཞལ དུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲེལ་བ་རྩིར་མེད།། ཤེས་རིག་གི་ཡུལ་ལས་གྲོལ་བས།། རྒྱུད་ལུང་རིག་པས་གཏན་ལ་དབབ་ས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། མཚན་པ་བཞི་པའོ།།།། ཤེས་པ འཁྲུལ་ཏེ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོད་དཀར་དམར་ལྔ་རྟེན་པས་འཁྲུལ།། བསྒྲུབས་པས་གོལ་ཏེ།། རང་སྣ་ཆོས་སྐུ་ལ་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྒྲུབ་པས་འཁྲུལ།། སྒོམ་པས་རླག། ཡེ་ནས་རང་གསལ་སྒོམས་བས་རང་གསལ སྟོང་པས་རླག།ཡུལ་ཅན་གྱི་གོལ་ཏེ་སྤང་བླང་གི་ལན་ནོ།། སྣང་བ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་ཆོད།། སྣང་བ་རང་གསལ་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོད།། རང་བྱུང་མིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྐུ་མིན།། སྙིང་ པོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན།། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཡིན། ཐིག་ལེ་ཡིན། ཉག་གཅིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།། འདའ་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་དུ།། མཁས་པ་འཇམ་དཔལ བཤེས་གཉེན་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་བསྟན།། རྩོལ་བའི་སྒྲའི་འཁོར་ལོ་འདི།། ཆུ་སྲིན་པིར་གྱི་གྲེ་བ་རུ།། རུ་སྦལ་ནག་པོ་འི་ཆུད་པ་བཞིན།། བསྐལ་པ་ཁྲུགས་ཀྱང་ཁར་མ་དབྱུང།། ཞེས་གདམས སོ།། རྨོངས་པས་མི་གོ་དྲིས་ལན་ཁོང་དུ་ཆུད།། སྦྱངས་པའི་སྒྲ་དང་སོང་འགྱུར་འབྱུང་བ་དང།། བྱུང་བ་ཅན་དང་སྒྲ་སྐྱོན་རྣམས་བརྒྱུད།། མན་ངག་ཁོང་དུ་བཅས་ཏེ་འགའ་ཙམ་བྲིས་པའོ།། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དུམ ་བུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།་ texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/514/pages tions Volume 37 Page 289 View PL 257༄༅། །བདག་མི་བགྱིད། །མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་དབང་སོང་ནས། །གལ་ཏེ་འགལ་བར་བསྟན་གྱུར་ན། །བདག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལུས་ཡང་དུམ་བུར་གྱུར་ཅིག །མགོ་ཡང་ཚལ་བ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག །ཟས་སུ་ཁྲོ་ཆུ་སྐོམ་དུ་མེ་མར་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་རང་དམ་རང་གིས་བཅས་ཏེ། །ཆགས་སྡང་ཟད་པའི་གསང་ཐིགས་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྫོགས་སོ།།༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། །།བོ་དྷི་ཙིསྟ་དེ་ཤི་ཀ་ཨེ་ཀ་ཤ་མ་ཧྭ་ཀོ་ཤ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་258གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཞི་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་འོད་འབར་བ། མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། གཟི་བྱིན་ཁོང་ནས་འཆར་བ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྒྲོགས། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས། །བདག་འདྲ་དམན་པས་བསྟོད་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཐུགས་མཁྱེན་པས། །འགྲོ་བ་མཐའ་མེད་དྲང་བའི་དོན་སླད་དུ། །
Chinese
问，那个“是”是它本身吗？如果说是它本身，就会犯下无法确定的过失，就像确定黄金的黄色，或者用黄色来确定黄金一样。如果说是另一种量，那么，法量、义量和能测量的识，如果说所测量的境很多，就应该这样问：总的来说，是用境来测量呢？还是用识来测量？还是两者都用？如果用境来测量，是用体验过的境来测量呢？还是没有体验过的？如果没有体验过，那么也应该知道寡妇的孩子的大小，以及兔角的锐利或钝拙。如果说知道，那就犯了感官显现的过失。如果用体验过的来测量，就像品尝河水的味道，又像寻找河水的味道一样，会陷入无止境。如果用识来测量，是用有实体的识来测量，还是没有实体也能测量？如果说有实体，那就犯了显现的过失。如果没有实体也能测量，那就犯了可以测量兔角高度的过失。如果无论有无都能测量，那就犯了没有经典的依据的过失。这是第三个比喻。如此这般，从譬喻的束缚中解脱出来，就应该展示自己的体性。因为自显现中自然生起，所以无法从境来测量。因为自生智慧生起，所以无法从内来测量。因为没有聚集和分离，所以无法从境和有境来测量。因为一切本来就在自身解脱，所以没有丝毫关联。因为从识见的境中解脱，所以没有经典、教证和理性能确定的地方。这样说了。这是第四个比喻。识是错乱的，因为五部佛的光明，白色和红色五种作为依据而错乱。修持是错误的，因为自己的显现，想要在法身上获得安乐而修持是错乱的。禅修是徒劳的，因为本来就是自明的，禅修会使自明变得空虚而徒劳。有境是错误的，因为是取舍的回答。显现是遮蔽的，因为显现本来是自明的，却像生起一样被看到而被遮蔽。不是自生的，因为没有智慧。是法性，但不是身。是精华，但不是智慧。因此，识是自生的，也是智慧。是法身。是精华。是明点。是唯一。这样说了。在འདའ་ཧེ་ནའི་集会处，向智者文殊友（Jamdpal Shenyen）阐述了明点唯一的宗义。这努力之声的轮，在鳄鱼笔的喉咙里，黑龟ོ་འི་ཆུད་པ་བཞིན།། བསྐལ་པ་ཁྲུགས་ཀྱང་ཁར་མ་དབྱུང།། ཞེས་གདམས སོ།། རྨོངས་པས་མི་གོ་དྲིས་ལན་ཁོང་དུ་ཆུད།། སྦྱངས་པའི་སྒྲ་དང་སོང་འགྱུར་འབྱུང་བ་དང།། བྱུང་བ་ཅན་དང་སྒྲ་སྐྱོན་རྣམས་བརྒྱུད།། མན་ངག་ཁོང་དུ་བཅས་ཏེ་འགའ་ཙམ་བྲིས་པའོ།། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དུམ ་བུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།་ texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/514/pages tions Volume 37 Page 289 View PL 257༄༅། །我非为之。无明因缘所使然，若有违背之处，愿我文殊友之身亦成碎片，头亦裂为千瓣，食物为怒水，饮料为火油。如是自己立誓。贪嗔尽除之秘密甘露，此为第十八。圆满。༄༅། །印度语：菩提质多提舍迦厄迦舍摩诃俱舍怛陀罗名。藏语：名为大菩提心方虚空藏续。顶礼吉祥普贤。此258宣说之。又是贤劫之菩提萨埵光芒寂静者，祈请于薄伽梵。心智慧之坛城自生而光耀，具足知之智慧不退转之六者，具如狮子之姿态，光辉由内而发，顶礼吉祥大乐。身语圆满诸佛之意，无量功德顶礼身。宣说无边无涯之法义，智慧圆满自性极清净。顶礼大乐不变身。平等性无动摇不变法身，慈悲光芒三目极清净。功德广大如黄金之色，当千日之光芒照耀时，菩提苗芽化身无数生。利生究竟顶礼赞叹您。金刚顶端等同虚空之边际，金刚座深且深不可测，金刚身示现种种，金刚语宣说种种，金刚意不变寂灭。我等卑劣者不应赞叹，然因亲见尊颜，听闻尊语，知晓尊意，为无边众生正直之义故。
English
Asking whether that "is" is itself or not. If it is said to be itself, then the fault of being unable to determine it is committed, just like determining the yellowness of gold, or using yellowness to determine gold. If it is said to be another measure, then, the Dharma measure, the meaning measure, and the consciousness that measures. If it is said that there are many objects to be measured, then it should be asked like this: In general, is it measured by the object? Or is it measured by the consciousness? Or are both used? If it is measured by the object, is it measured by experiencing the object? Or is it measured without experiencing it? If it is measured without experiencing it, then it should also be known the size of the widow's child, and the sharpness or dullness of the rabbit's horn. If it is said to be known, then the fault of sensory manifestation is committed. If it is measured by experiencing it, just like tasting the taste of river water, it is like searching for the taste of river water, and it will fall into endlessness. If it is measured by consciousness, is it measured by consciousness with substance, or can it be measured without substance? If it is said to have substance, then the fault of manifestation is committed. If it can be measured without substance, then the fault of being able to measure the height of the rabbit's horn is committed. If it can be measured whether it exists or not, then the fault of having no scriptural basis is committed. This is the third metaphor. In this way, freeing oneself from the bondage of metaphors, one should show one's own nature. Because it arises naturally from self-manifestation, it cannot be measured from the object. Because self-born wisdom arises, it cannot be measured from within. Because there is no gathering and separation, it cannot be measured from the object and the subject. Because everything is originally liberated in itself, there is no connection at all. Because it is liberated from the object of knowledge, there is no place to be determined by scriptures, teachings, and reason. Thus it was said. This is the fourth metaphor. Consciousness is confused, because the light of the five Buddha families, the five white and red ones, are relied upon and confused. Practice is wrong, because one's own appearance, wanting to obtain happiness in the Dharmakaya, practicing is confused. Meditation is in vain, because it is originally self-luminous, meditation will make self-luminosity empty and in vain. The subject is wrong, because it is the answer of acceptance and rejection. Appearance is obscured, because appearance is originally self-luminous, but it is seen as arising and is obscured. It is not self-born, because there is no wisdom. It is Dharma nature, but not body. It is essence, but not wisdom. Therefore, consciousness is self-born and is wisdom. It is Dharmakaya. It is essence. It is Bindu. It is the only one. Thus it was said. In the gathering place of འདའ་ཧེ་ནའི་, the doctrine of the only Bindu was explained to the wise Jamdpal Shenyen. This wheel of the sound of effort, in the throat of the crocodile pen, the black turtle.
English
As in the o of chu. Even if the eon is turbulent, do not throw it away. Thus he advised. The ignorant do not understand, but the answer is understood. The sounds of learning and the arising of past changes, and the qualities and defects of sound are transmitted. Some of the instructions are written down. The fourth part of the wheel of weapons is complete. texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/514/pages tions Volume 37 Page 289 View PL 257༄༅། །I do not do it. Due to the cause of ignorance, if it is shown to be contrary, may my body, Manjushri's friend, also be broken into pieces, and my head also be cut into thousands of pieces. May I have angry water as food and fire oil as drink. Thus, I made my own vows. The secret nectar that destroys attachment and hatred is the eighteenth. Complete. ༄༅། །In the Indian language: Bodhichitta Deshika Ekasha Mahakosha Tantra Nama. In Tibetan: Called the Great Bodhichitta Direction Space Treasury Tantra. Homage to glorious Samantabhadra. This 258 is spoken. Moreover, the Bodhisattva of the Good Kalpa, Light Rays of Peace, prays to the Bhagavan. The mandala of the wisdom of the mind shines spontaneously, possessing the six irreversible ones of the wisdom of knowledge, having the posture of a lion, with glory arising from within. Homage to glorious great bliss. The body and speech fulfill the intention of the Buddhas. I prostrate to the body with immeasurable qualities. Speaking of the meaning of the infinite and boundless Dharma, wisdom is perfected, and nature is completely pure. I prostrate to the great bliss, unchanging body. The equality is unwavering, the unchanging Dharma body, the light of compassion, the three eyes are completely pure. The qualities are vast, like the color of gold, and when the light of a thousand suns shines, countless emanations of Bodhi sprouts arise. I praise and praise you for accomplishing the benefit of beings. The tip of the vajra is equal to the edge of the sky. The vajra seat is deep and unfathomable. The vajra body shows various things. The vajra speech proclaims various things. The vajra mind is unchangeable and in nirvana. I, a lowly person, am not worthy of praise, but because I have seen your face, heard your voice, and known your mind, for the sake of the straight meaning of infinite beings.