Tibetan
པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་བཞག་ནས། བསྐལ་པ་བང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས དྲག་ཏུ་བཏོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས།བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཱ་ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བ་ཟེར་དང་བཅས་པར་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་པ།། ལྟ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལུང་སྟོན་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རང་གི་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི།བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འབྲི་གུ་ཏ་ཆེན་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བས། འབྲི་གུ་ཏའི་སྒྲིབ་ཤིང་དུ་བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ འབྱུང་བས།སྣང་བ་སྒྲིབ་ཤིང་དུ་འཆར་གྱིས། ཁྱོད་འདི་ནས་ལྷའི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཅན་དང་པད་མོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་ལ། སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཀྱི།། དེ་ལ་ བརྐྱང་ཕྱག་ཕུལ་ལ་ཞུས་ཤིག།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཕྱེད་པའི་ལྟ་བ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་ བས།ལྷའི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཅན་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པ་དང། རང་གི་འབྲི་གུ་ཏ་གྱེན་དུ་བགྲེང་པ་དང། བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མི་ འཁྲུགས་པའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ།བརྐྱང་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཡི་གེ་དགུ་ལྡན། རྟོགས་པ་དྲུག་ལྡན། རང་ས་བཞི་ལྡན། མཆོངས་ས་ལྔ་ལྡན། ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆོད། སྣང་བ་རང་ལོག། འཇུག་ པ་རང་ས།དུས་ཚོད་རྒྱལ་ས། ཆོས་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བ་རྨད་དུ་འབྱུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཛྲ་ས་མ་ཛཿཞེས་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་མ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གྲུབ་ མཐའི་གཏེར་སྦོས་ཤིག།སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་གི་རྫོང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གཏེར་སྦོས་ཤིག། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ལ།། ལྟ་བའི་ཡི་གེ་དགུ་པ་གཅེས་སོ།། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ལ།། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཉིང་ ཁུག་གཅེས་སོ།། འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པའི་རྩེ་མོ་ལ།། སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པའི་མན་ངག་གཅེས་སོ།། སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ལ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་གཅེས་སོ།། བཟང་པོ རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ།། རྐང་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་གཅེས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ།། ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་འཁྲུལ་བའི་བར་དོ་མེད་དོ།། སྐུ གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མེད་དོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བས། སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་སྐུ།། ཐ་དད་ན་འབྲེལ་བ་མེད་དེ་དབབ་ཏུ་མི་འདོད་པར་ཐལ་ལོ།། འབྲེལ་པ་ཡོད་ཟེར་ན།། བདག་ཉིད་གཅིག་གམ་འདྲིའོ།། བདག་ཉིད་གཅིག་ན།། བདག་རིག་པ་གཅིག གམ།། རིག་པ་བདག་ཏུ་གཅིག། བདག་རིག་པ་གཅིག་ན།། གོང་སྐྱོན་འོང།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཟེར་ན།། རྒྱ་ཆད་པའི་སྐྱོན་འོང་ངོ།། དེ་ལས་བྱུང་ན་རིག་པ་བདག་ལས་བྱུང་ངམ།། བདག་ལས་རིག པ་བྱུང།། བྱུང་བའི་སྐྱོན་འོང།། སྤྲུལ་ཤུགས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ།། ལྡོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྐྱོན་འོང་སྟེ་རྒྱ་ཆད་པར་ཐལ།། མི་ཤི་བའི་ལུས་ལ་རིག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ།། ཕྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ།། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལས་རིག་པ་བྱུང་ན་བྱུང་པའི་ནད་ཀས།། འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ་ལོ།། རིག་པ་ལས་བདག་བྱུང་ན།། ཤེས་རིག་རྫས་སུ་ཐལ་ལོ།། རང་གི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི།། ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ ཆོས་ཅན་ཞེས་དམ་བཅའ།། ཅིའི་ཕྱིར་མ་འགགས་རག་ཤར་བའི་ཕྱིར།། ཐིག་ལེ་རྫས་ཡོད་དུ་ཐལ་ཟེར་ན།། ལྷུན་གྲུབ་རྫས་ཡོད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་པར་ཐལ་ཟེར་ན་ལྷུན་གྲུབ་འཇིག་མ་བཀག་ཅེས བྱ།། ཁྱོད་ལྷུན་གྲུབ་མིན་ནམ་ཞེས་འདྲི།། ཡིན་ཟེར་ན་འདོད་ཐོག། མིན་ཟེར་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་ཐལ་ཞེས་འགལ་ལོ།། སྒྲའི་འཁོར་ལོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་པོའོ།།།། འཐད་པ་སྒྲུབ་པས་གཏོར་ཟེར ནས།། སྣང་བ་འདི་རང་མི་ཤར་དུ་འཐད་དེ།། འཐད་པས་འོ་ན་འཐད་པས་སྣང་བ་ཤར་མང་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིག་པས་གཏོང་ཟེར་ན།། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཐག་བས་སྦྲུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས འཁྲུལ་ཏེ།། རྟན་དུ་སྦྲུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཐལ།། ལྟོས་པའི་རིག་པས་གཏོང་ཟེར་ན།། འཕང་ལས་ལྟོས་ན་མདུང་རིང།། མདུང་ལས་ལྟོས་ན་མདའ་རྒྱང་རིང་སྟེ།། ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ།། རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ལ འབེབས་ཟེར་ན།། རྒྱུད་རང་ཡིན་ནམ་ལོགས་པ་གཅིག་དྲིའོ།། རང་ཡིན་ཟེར་ན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འབེབས་པ་མི་རུང་སྟེ། རལ་གྲི་རལ་གྲི་རང་གིས་སོ་ལ་ཆོད་པ་ཐལ་ལོ།། གཉིས་ཡིན་གོང་དུ་འབྲེལ་རྟག གོ།དེ་ཡང་ལུང་ཡང་དེ་འགྲོའོ།། མཚོན་པ་གཉིས་པའོ།།།། ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས་ཟེར་ན། ཚད་
Chinese
于其顶髻之上，无量劫之菩萨摩诃萨光芒寂灭，向本尊神顶礼，厉声祈请，献于本尊神。金刚萨玛雅匝（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཱ་，梵文天城体：वज्र समय जा，梵文罗马拟音：vajra samaya jā，汉语字面意思：金刚誓言生），于前方虚空显现光身及光芒，降临并授记：此乃断见之授记。噫！菩萨摩诃萨，汝之光芒寂灭，乃菩提心大种姓于习气蕴中寂灭，于种姓之障木中，习气近取之蕴生起，显现于障木之中。汝当从此处往广大天界之善逝城及莲花处，彼处有佛不空成就如来。向彼顶礼祈请，将得证悟圆满正等觉之无偏见。如是授记。其后，菩萨摩诃萨光芒寂灭，往广大天界之善逝城莲花善逝处，自身大种姓向上，习气之蕴转为智慧之力。随即得见不空成就佛之面容，顶礼合掌祈请：具九字，具六悟，具四自地，具五跳跃地，一决智慧，显现自解脱，入处自地，时轮胜位，祈请开示大密甚深之法。金刚萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र सम ज，梵文罗马拟音：vajra sama ja，汉语字面意思：金刚萨玛匝）如是授记。噫玛霍！菩萨谛听。于见之堡垒中，膨胀宗派之宝藏。于自生之行堡中，膨胀智慧相遇之宝藏。于善妙之基点上，珍爱见之九字。于善妙之道点上，珍爱善逝之精华。于善妙之果点顶端上，珍爱六禅修之口诀。于善妙之成熟庄严上，珍爱三密坛城之摄义。于具善妙庄严者，珍爱无足于空中行走。于智慧通彻之见地上，道上无有障碍之遮蔽。菩提
English
Upon the crown of his head, the Bodhisattva Mahasattva, whose light had subsided, prostrated to the Yidam deity, fervently prayed, and offered to the Yidam deity. Vajra Samaya Ja (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཱ་, Sanskrit Devanagari: वज्र समय जा, Sanskrit Roman transliteration: vajra samaya jā, literal Chinese meaning: Vajra Vow Born), appeared in the sky in front as a body of light with rays, descended and prophesied: This is the prophecy of cutting through views. Oho! Bodhisattva Mahasattva, your light has subsided, the great lineage of Bodhicitta has subsided into the sheath of habitual tendencies. In the obscuring wood of the lineage, the aggregates of habitual tendencies arise, appearing in the obscuring wood. You should go from here to the great and vast heavenly realm, the city of Sukhavati and the place of the Lotus. There resides the Buddha Amoghasiddhi. Prostrate and request from him, and you will be prophesied the unbiased view of the perfectly complete Buddha. Thus prophesied. Then, the Bodhisattva Mahasattva, whose light had subsided, went to the great and vast heavenly realm, the city of Sukhavati, the Lotus Sukhavati. His own great lineage turned upwards, and the aggregates of habitual tendencies turned into the power of wisdom. Immediately, he saw the face of the Buddha Amoghasiddhi, prostrated, folded his palms, and prayed: Possessing nine letters, possessing six realizations, possessing four self-grounds, possessing five leaping grounds, one-cut wisdom, appearance self-liberation, entering self-ground, the victorious position of Kalachakra, please teach the great and secret, extraordinary Dharma. Vajra Sama Ja (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र सम ज, Sanskrit Roman transliteration: vajra sama ja, literal Chinese meaning: Vajra Sama Ja) thus prophesied. Emaho! Bodhisattva, listen! In the fortress of view, swell the treasure of tenets. In the fortress of self-arisen conduct, swell the treasure of wisdom encounters. On the excellent basis point, cherish the nine letters of view. On the excellent path point, cherish the essence of the Sugata. On the tip of the excellent fruit point, cherish the oral instructions of the six meditations. On the excellent ripening ornament, cherish the condensed meaning of the three secret mandalas. To the one possessing excellent ornaments, cherish walking in the sky without feet. In the view of wisdom penetrating through, there is no obscuration of obstacles on the path. Bodhi
Chinese
由于俱生之精髓无生无死，故无迷乱之中阴。三身自性清净，业之善恶无有利益损害。之后，菩萨光芒寂灭，向不动佛献上赞颂并请示：唉玛吙！ 佛陀大乐身！若为他体则无关联，故不应理。若说有关联，则问是一体还是异体。若为一体，则我与觉性为一，或觉性与我为一。若我与觉性为一，则有上述过失。若说由彼所生而有关联，则有范围过窄之过失。若由彼所生，则觉性由我而生，或我由觉性而生。则有生出之过失。如由幻力所生之关联，则有无法返回之过失，即范围过窄。如不死之身不生觉性，则有之后无法成事之过失。或者，若觉性由我而生，则由生出之病，则成无关联。若我由觉性而生，则觉性成物质。自己所应知者，即是立誓说“明点任运，法性”。为何无有阻碍？因其显现明亮。若说明点成实有，则因任运未舍弃实有。若说会坏灭，则应说任运未遮止坏灭。问：你不是任运吗？若说是，则如你所愿。若说不是，则与外道之常断论相违。超越声音之轮为第一。以理成立而摧毁，此显现不自生而合理。若以理，则理应显现增多。若说以作用之觉性而舍弃，则以错乱之觉性，以绳为蛇而生错乱，则恒常以绳为蛇。若说以依赖之觉性而舍弃，则与绳相比矛长，与矛相比箭远，则成不定。若说于续部中决定，则问是续部本身，还是其他。若说是本身，则决定与安立不应理，如刀刃不能自割。若为二者，则如前有关联之过失。此理亦如是。为第二种比喻。若说以量而决定，则量
English
Since the essence of सहजा (藏文：ub，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生) is without birth and death, there is no bardo of delusion. The three bodies are naturally pure, and there is no benefit or harm from virtuous or non-virtuous actions. Then, Bodhisattva Light Near Peace offered praise to Buddha Akshobhya and requested: Emaho! Buddha Great Bliss Body! If it is different, there is no connection, so it is not reasonable. If you say there is a connection, then ask whether it is one or different. If it is one, then is self and awareness one, or is awareness and self one? If self and awareness are one, then there will be the above faults. If you say there is a connection because it arises from that, then there will be the fault of being too narrow in scope. If it arises from that, then does awareness arise from self, or does self arise from awareness? Then there will be the fault of arising. Like the connection arising from illusory power, there will be the fault of not being able to return, which is too narrow in scope. Like awareness not arising in a dead body, there will be the fault of not being able to accomplish anything later. Or, if awareness arises from self, then from the disease of arising, it becomes unrelated. If self arises from awareness, then awareness becomes matter. What one should know oneself is to vow, "Spontaneous perfection, Dharmata." Why is there no obstruction? Because it appears clearly. If you say that the bindu is real, then because spontaneous perfection has not abandoned reality. If you say it will perish, then you should say that spontaneous perfection has not prevented perishing. Ask: Are you not spontaneous perfection? If you say yes, then as you wish. If you say no, then it contradicts the eternalist and nihilist views of outsiders. Transcending the wheel of sound is the first. Destroying by establishing reason, this appearance is reasonable as not self-arising. If by reason, then it follows that appearances should increase greatly. If you say to abandon with the awareness of action, then with the deluded awareness, mistaking a rope for a snake, then constantly mistaking a rope for a snake. If you say to abandon with dependent awareness, then compared to a rope, a spear is long; compared to a spear, an arrow is far, then it becomes uncertain. If you say to determine in the tantra, then ask whether it is the tantra itself or something else. If you say it is itself, then determination and establishment are not reasonable, like a sword cannot cut itself. If it is two, then like the previous fault of connection. This reason is also the same. It is the second analogy. If you say to determine by प्रमाण (藏文：tshad ma，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量), then प्रमाण (藏文：tshad ma，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)