Tibetan
ན་མོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན། རྒྱལ་བུས་སྒོ་སྲུངས་ཤིག །བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་ཞིག །རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ལ་དགྲ་རྐུན་མི་ཡོང་གིས། །ཕྱི་སྒོ་སྡོམས་ལ་ཞོག་ཅིག །དམངས་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་དམངས་ལ་དབྱ་སྡུད་ན། བཙུན་མོ་ས་གཞི་གཟུང་ཞིག །རྒྱལ་བུས་མཐའ་སྐྱོངས་ཤིག །བློན་པོས་ཤགས་ཐོབ་ཅིག །དམངས་ཞབས་ཏོག་ལ་ཆོས་ཤིག །བློན་པོ་མཐར་སྒྱུགས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་གནད་ས་འཁོ་ན། བཙུན་མོ་གཞི་ལ་བཞུགས་ཤིག །རྒྱལ་བུའི་གཡུལ་བཀྱེས་ཤིག །དམངས་རང་ཤི་ཐབས་བརླག་ལ་ཐོང་ཞིག །དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏོ། །བློ་བདེའོ། །རྒྱ་ནག་པོའི་གབ་རྩེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཐུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དུ་བསྐོར་བས། འཕྲུལ་གྱི་གབ་ཚེ་གསུམ་བསྐོར་གྱི་མན་ངག །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་279༄༅། །པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་བསྟན་པ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་སྤྱན་གསུམ་རྫོགས་ཏེ། སྤྱན་གསུམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མྱ་ངན་འདས་མེད་འཁོར་བ་མེད། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཤར། །སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྲང་ལ་མཐོ་དམ་མེད། །རང་བྱུང་དགའ་བའི་དབྱིངས་ན་གསལ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། །དགོས་པའི་མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞིར་འབྱུང་སྟེ། །གང་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་། །གསལ་བ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བྱུང་། རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ།བདེ་བ་ཆེན་པའི་ཉམས་བག་གིས་གནས་པ་རང་བྱུང་། །སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ། ཉི་མ་ཟེར་འོད་དང་བཙས་ནས་རང་བྱུང་། དེ་ནི་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་འདུག་གོ །བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དག་། གྲུབ་མཐའ་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ལ་འདུག་གོ །གྲོགས་མེད་280གཅིག་པུར་གནས་པར་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །སྣང་བ་ཐུགས་ཕྲད་ལ་ཤེས་རབ་ཐུགས་ཕྲད་སྐྱེས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པར་འདུག་གོ །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་མངལ་གྱི་མན་ངག་གོ །སྒོ་བཞི་རང་ལས་འབྱུང་བས་སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ལ་ཞ་བའི་མན་ངག་གོ །མཐོང་སྣང་རིམ་གྱིསའཆར་གྱིས་གཅིག་པུར་དལ་བར་སྡོད། །ཕུང་པོ་སྒྲིབས་ཤིང་ཡིན་གྱི་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་སོལ། །དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་བགྲོད་མི་དགོས་ཀྱིས། རྗེ་བློན་བྲལ་པས་ཆོག །ཆུ་ཟླ་རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་ཆོད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་ནས་སྣང་བས་ཆོག །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱངས་མི་དགོས་ཀྱིས། །ཞབྲུལ་སྣང་འགགས་པས་ཆོག །འབྲས་བུ་གྲུབ་མི་དགོས་ཀྱིས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་སྦྱང་མི་དགོས་ཀྱིས། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲི་མ་མེད་དེ། མན་ཤེལ་དང་སྣང་བའི་ཚུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་བསྟན་པ་སྐྲ་ཤད་དང་སོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་མཚན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཡར་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་མཐོང་། མར་གཟིགས་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །ཐད་ཀར་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་281༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁྱེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་གསུང་པའོ། །ཞེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོངས་པ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་དྲུག་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྣན་ཤར་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། ལས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ཞེ་ལ་མནན་པའི་ཕྱིར། །མཆོངས་པ་ལྔའི་མན་ངག་བཤད་དོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་ཅིག །དང་པོ་འགག་མེད་ཀློང་ནས་ཡོངས། །བར་དུ་བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་གནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་འགྲོ། །གོམས་པ་ལྔ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་དེ། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་རྟ་རུ་ཞོན། །རྩོལ་བ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན། །གཡོན་ན་གླང་ཆེན་འགྱུར་མེད་འདུར། །གླང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཁྲི་སྟེང་ས་ན། །བཙུན་མོ་རྒྱན་བཟང་འོད་དུ་འབར། ཁྲེས་རབ་དབྱིངས་ན་ཐབས་ལྡན་རྫོགས། །གཡས་ན་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་མཆོང་། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་ན། །གཡུ་ཡི་མི་ཕོ་ཟུར་ཕུད་ཅན། །རྐང་མེད་མཁའ་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ། །ཕྱིན་པ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །འགྲོད་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་ཙམ་ན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞུ་བདུངས་ནས། ཁེས་རབ་མདའ་ལྔ་སྟོང་ལ་རྒྱུས། །མདའ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕེན། །ནམ་282མཁའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཕ་ནི་ཐབས་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མདའ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕེན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དབྱིངས། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་ལས་འདས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མདའ་གཅིག་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་འཕེན། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗིད་མཉམ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །མདའ་གཅིག་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་འཕེན། །འགྲོ་དྲུག་སྲང་ལ་བཏབ་ཙམ་ན། །འགྲོ་དྲུག་སྲང་ལ་མཐོ་དམན་མེད། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐུལ། །མདའ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕེན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རང་ལོག་ཡིན། །བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཀོད། །གོམས་པ་ལྔ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་འགོམས་མཆོངས་བྱེད། །དག་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་འགོམས་མཆོངས་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་འགོམས་འཆོངས་བྱེད། །འཕགས་པའི་དང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགོམས་མཆོངས་བྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགོམས་མཆོངས་བྱེད། །ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གོམས་པ་ལྔ་རྫོགས་པས། །ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ཞིང་། །མཁར་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཁར། །གྲོགས་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གྲོགས། །གདན་ནི་ཕོ་283༄༅། །འགྱུར་མེད་པའི་གདན། །གོས་ནི་དངས་མ་ལྔ་ཡི་གོས། །ཟས་ནི་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟས། །སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་འགྱུར་མེད་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁྲི་སྟེངས་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་སྐུ། །མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་ཐུགས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་གསུང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རྫོགས། །ཞེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས མཆོངས་པ་ལྔའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པའི་མན་ངག་འདི་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཨ་ཏི་བི་ཙ་ར། བཛྲ་ན་མ་ཁི་བི་ཧུ་རུ་མྲ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་བདག་ཉིད་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ། བདག་དང་བཅས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་པ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་སྐུ་ནི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྣང་། །རྒྱུ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེ་མེ་ལོང་དང་བྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤར་བས་རྒྱུ་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ངང་དུ་ཤར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་284བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ན། །ཆོས་ཉིད་དགའ་བའི་ས་ནས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ངང་གི་གཡོ་བར་ཡོངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀུན་ལ་སྙོམས་སོ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་བོ།རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་མཐའི་གཏེར་དུ་བཞག་པ། སེམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་དགོངས་པའི་གནས་བསྟན་པ། སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ།དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་། མན་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ན།རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྐྲུབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་དང་ན། རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ངང་གིས་མི་གཡོ་བ་ཡོང་གི་འོད་གསལ་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས། །རྒྱུ་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཤར། ཐུགས་རྗེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བ་ནི། རྒྱུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡས་བབས་285༄༅། །པ། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མས་ཆགས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་དང་། གཞི་བཞེངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་མཐའི་གཏེར་དུ་བཞག་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ན་ལྟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་མཆོག །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། རྒྱ
Chinese
如果想要安宁，王子就守门吧！大臣就关进监狱吧！国王的领地里不要来敌人和盗贼！外门要封锁好！民众要安居乐业！如果国王向民众征税，王后就掌握土地吧！王子就守护边疆吧！大臣就获得辩论的机会吧！民众就致力于服务吧！大臣最终要被流放！如果国王需要重要的地方，王后就安住于根本吧！王子就出征作战吧！民众就任其自生自灭吧！因此，国王就占领了王位！真是安心啊！这是中国的谜语。智慧的主人，圣者文殊师利，在珍贵的心髓中回旋，是神变的谜语三周的口诀。圆满地阐述了具足四法的教义。如是，《心部大虚空藏续》中，讲述国王四法的第七品。然后，薄伽梵大金刚持，开示了决断的智慧。从因到果圆满，是三身五智的自性。在三身的精要中，圆满了三眼。为了三眼圆满于习气的自性。诸佛的智慧身，没有涅槃，没有轮回。无我的智慧圆满之身，显现为一切众生的精要。为了被带到成佛的道路上。六道众生平等，没有高低。在自生喜乐的法界中显现。这也是一切法的来源。必要的要点总结为四种方式。哪四种呢？没有局限，没有偏袒的见解。一切见解的自生之心。明晰而无造作的意。如河流般不断的禅定自生。自生而无造作的行为。安住于大乐的体验中自生。三身不退转的果。如太阳与光芒一同诞生般自生。这就是所谓的四种见解的方式。无足者在空中行走，以幻象遮蔽。无需前往，便安住于已至之地。观视不可见之身，果实具足。见解、法性皆为空性。宗派安住于三身自生的意中。无友独处，显现为友。显现与心相遇，智慧
English
If you want peace, let the prince guard the gate! Let the ministers be imprisoned! May enemies and thieves not come to the king's territory! The outer gate must be sealed! Let the people live in peace and prosperity! If the king levies taxes on the people, let the queen take control of the land! Let the prince defend the borders! Let the ministers have the opportunity to debate! Let the people devote themselves to service! The ministers must eventually be exiled! If the king needs an important place, let the queen dwell in the foundation! Let the prince go to war! Let the people be left to their own devices! Therefore, the king has seized the throne! What a relief! This is a Chinese riddle. The master of wisdom, the noble Manjushri, revolves in the precious essence of the heart, is the oral instruction of the three rounds of miraculous riddles. It fully expounds the doctrine of possessing the four dharmas. Thus, in the Tantra of the Great Space Treasury of the Mind Division, the seventh chapter explaining the four dharmas of the king. Then, the Bhagavan Great Vajradhara, revealed the decisive wisdom. From cause to effect, it is the nature of the three bodies and five wisdoms. In the essence of the three bodies, the three eyes are perfected. In order for the three eyes to be perfected in the nature of habitual tendencies. The wisdom body of all Buddhas, there is no nirvana, there is no samsara. The selfless wisdom perfected body, appears as the essence of all beings. In order to be led to the path of enlightenment. The six realms of beings are equal, there is no high or low. Manifest in the realm of self-born joy. This is also the source of all dharmas. The necessary points are summarized in four ways. What are the four? A view without limitation or bias. The self-born heart of all views. Clear and unfabricated intention. The continuous stream of samadhi is self-born. Self-born and unfabricated action. Abiding in the experience of great bliss is self-born. The irreversible fruit of the three bodies. Like the sun and its rays being born together, it is self-born. These are called the four ways of viewing. The footless one walks in the sky, obscuring the appearance with illusion. Without going, he dwells in the place he has reached. By looking at the invisible body, the fruit is complete. Views and dharmata are all emptiness. The tenets abide in the self-born intention of the three bodies. The friendless one dwells alone, appearing as a friend. Appearance meets the mind, wisdom
Chinese
意为相遇而生。没有习气的沾染而安住。证悟在相续中成熟，是胎中的口诀。四门从自身显现，三门在相续中产生。显现被智慧所覆盖的口诀。所见之景象次第显现，独自一人安住于平静之中。蕴身是遮蔽之木，是显现的遮蔽之木被烧尽。是意念专注一境的口诀。不需要行于佛的事业，只要君臣分离即可。水月与因缘相遇，天空自然分开。区分心与智慧，显现自然足够。不需要在普光之地进行修习，只要足迹消失，显现止息即可。不需要成就果，三身无有聚散，如同天空中的太阳。不需要清净遮障，无有因缘的智慧没有污垢，如同曼殊石和显现之相。佛陀在自身显现，不要在其他地方寻找。在法中没有佛陀的指示，如同梳子和木炭。之后，善于了解佛陀童子之名，向上看时，见到佛陀童子的宝瓶之身。向下看时，见到六道众生的痛苦。直接看时，知晓众生的如来藏之281༄༅། 。身语意，通晓之后。以决断的智慧宣说。如是，在心部大虚空藏续中，开示决断智慧，即第八品。之后宣说五跳跃。金刚萨埵如明镜中显现六道众生之影像般了知，宣说此超越善恶业。为了压制轮回的恐惧。宣说五跳跃的口诀。开示普贤王如来的身之化现。珍贵水晶之人。最初从无碍虚空中而来。中间安住于无行之道路。最终于无生之境而去。以五种习气到达彼岸。珍贵水晶之人。如大鹏鸟羽翼丰满，骑乘骏马。不费力气地到达法界。左边，大象不变调伏。大象不变安坐于宝座之上。妃子装饰华美，光芒四射。极度渴望在法界中具足方便。右边，白狮女跳跃。在白狮女的座垫之上。青玉男子头顶发髻。无足于空中以力量行走。