Tibetan
པ། གང་ཟག་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ། ཐ་མལ་གྱི་ངོས་བགྲུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོ་མི་ནོན་པ། ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ། །བགེགས་མ་ཞུགས་པའི་སྨྱོན་པ་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བ་རང་གསང་ཆེན་པོའི་དབང་ནི། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མན་ངག །བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་ལསའདསཔ། གཤིགཅིགགཤོམ་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུམ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྷ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བ་རང་གསལ་202ཆེན་པོའི་དབང་ནི། །དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མན་ངག །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡིན་མིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས། བློ་དང་དངོས་པོ་གཉིས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སམ། གཉིས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས། དཔེར་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་དེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་རང་བྱུང་དུ་འདུག་པ། །རང་བྱུང་དུ་འདུག་པས། གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པ། །བྱེད་པ་པོ་མ་བྱས་པས། །འདུས་བྱས་མིན་པ། གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས། ར་རི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་འཇོག་པའོ། །འཕྲལ་དུ་མ་བཅོས་པས་གཤིས་སུ་འདུག་པ།གཤིས་སུ་འདུག་པས་བསྒྱུར་དུ་མི་བ་་བོ། ཁེན་ཏུ་གཅོད་དང་ལྡན་པ་ནི། །རལ་གྲི་སོ་མ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་གཅོད་དང་ལྡན་པ་དེས། མན་ངག་འདི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། གཉིས་མེད་ལྷག་མ་མེད་པར་གཅོད་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །སྐྱོན་ཡོན་གནིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །མྱང་འདས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ངང་གནས་པ། །མི་གཡོ་མི་ལྡེག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་མན་203༄༅། །ངག །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཆོས་སྐུ་དབང་གི་མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། །དབང་གི་མདོར་བསྡུས་རྣམ་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ནས་གང་ལྟར་བསྐུར་བ་ནི། །མན་ངག་འདི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས།རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚ་ལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབག་སྒྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་དང་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་དགོངས་རྒྱུད་འདི་ལྟར་བྱ། །ཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ལ། །གཉིས་མེད་ལྟ་བས་ཆོས་པར་བྱ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡི་གེ་མི་བདོག་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིག་འབྲུའི་ཕུང་པོར་འཇུག །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེ། །ལུས་ལ་རྩའི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུའི་གནས་བསྟན་པ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཨ། །མགྲིན་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཨོ། །ལྟེ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡི་གེ་མ༷། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཡ༷། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེས། །རང་གིས་ལུས་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སྒོམས་ལ། །ཡིག་འབྲུའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་མའི་འོད་ཟེར་དང་་ཚུངས་པར་བསམ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཡང་། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་འདོད་པ་དེ། །མདུན་དུ་བཞག་ལ་རང་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་དུ་གཞུག །ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འདུ་བའི་ནང་རྣམས་204དང་། །ཉོན་མོངས་ལྷག་མ་མེད་པ་བསྲེག་པར་བསམ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནོད་པའི་ཚེ། །རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །རྩ་བའི་དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །གསལ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབང་། །རྒྱ་མ་ཆད་པའི་དབང་དང་མི་འགྱུར་བ་ཡིད་དབང་། །འགག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ལྔ་རུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་གསང་བ་ཆེན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་སུ་མོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེའི། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཕྱག་གི་མཐིལ་བཞག་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །བུརྙ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས། །ཆོས་ཉིད་མི་འཀྱུར་བའི་དབང་ཐོབ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཕྱག་གི་ཁུ་ཚུར་བྲརྙ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཕྱག་གི་སོར་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་བུའི་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས། བུརྙ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུཾ༷་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། གསལ་བ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཕྱག་གི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་སྤྲད་དེ། པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱས་205༄༅། །ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའི་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས། བུརྙ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ༷་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཕྱག་གི་མཐེའུ་ཆུང་རིགས་ཀྱི་བུའི་བོལ་ཏོག་ཏུ་བཞག་ནས། བུརྙ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཡ༷་ཞེས་བརྗོད་པས། འདེགས་བྱེད་རླུ་་གི་འཁོར་ལོ། །རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །མན་ངག་འདི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་རྣམས། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབས་གཡོགས་བྱང་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མེ་ལྟར་མཆེད་པར་ངེས། །སྲིད་པའི་རི་བོ་བརྒལ་བའི་ཚེ། །ཡང་དག་དོན་དམ་མཇལ་བར་ངེས་པའོ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལ། །ལྷ་ཡི་རྩ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དེ་ཡང་གཉིས་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷ་དང་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །དེ་ཡང་ལྔ་གང་ཞེ་ན། །བཏགས་པའི་ལྷ་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ། །འགོ་བའི་ལྷ་དང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ལ། །སྔ་མ་206ལྷ་རུ་གཟུང་ནས་ཕྱི་མ་འདྲེ་རུ་གཟུང་། །རྟོག་པས་རྟོག་པ་མཆོད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །དེ་ཡང་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྔ་རུ་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིགས་ལྔ་ལྷའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་མ་་ང་ན་ཏེ། །འགོ་བ་ལ་ཚིག་ཏུ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ་མངའ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་དེ། །སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྟན། །གཉིས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ། །བརྗོད་པས་མི་ལང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་དེ། །བརྗོད་པས་མི་ལང་བསམ་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །འདམ་གྱི་བསེབ་ནས་འཁྲུངས་ཀྱང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་མེ
Chinese
པ། 由於個人的因素不會改變。無法超越庸俗的表象和智慧的開端。沒有恐懼和羞恥。沒有邪魔入侵的大癲狂者。就像被疾病折磨的人一樣。再者，金剛持，你諦聽！不變的果，自生大秘密的灌頂是怎樣的呢？是不尋求自然成就的口訣。不是由作者所做。超越了勤奮修持的邊界。不是被毀壞和破壞所控制。如不變的金剛一般。例如太陽的精華，神之子。不變的功德，自明202大灌頂是怎樣的呢？是遠離一切方向和部分的口訣。例如遠離天空的邊界。遠離是與非。佛與有情眾生二者。輪迴與涅槃二者。心與事物二者。寂止與勝觀二者嗎？遠離二取所緣的邊界。例如無有偏頗的天空虛空一般。再者，金剛持，你諦聽！身與智慧無二的大者。三身無別，自之本性一。自性任運成就的大樂。由於不是由因緣所生，所以是自生的。由於是自生的。不依賴任何其他。由於不是作者所做。所以不是造作的。由於任何對治都無法摧毀。所以本性也不會安住。由於不是立即改造，所以是本然安住的。由於是本然安住的，所以是不可改變的。具有堪能斷除的能力是。如利劍一般具有智慧斷除的能力。進入此口訣之門後。在無有二取餘留地斷除之時。法身明點唯一者。遠離功過二者的邊界。安住於大涅槃光明的狀態中。不搖不動，遠離戲論的邊界。自明無念的口203訣。再者，金剛持，你諦聽！法身灌頂的要義歸納為五種。灌頂的要義歸納為五種。如何區分以及如何給予呢？進入此口訣之門後。具有瑜伽能力者。對於具緣的種姓之子。從不變的法性灌頂。為了與真實意義相結合。瑜伽士的意傳是這樣做的。定明ཆ
English
Pa. Unchanging due to personal factors. Unable to surpass the ordinary appearance and the beginning of wisdom. Without fear and shame. The great madman without demonic intrusion. Like a person afflicted by illness. Furthermore, Vajradhara, listen! The unchanging fruit, what is the empowerment of the great self-secret? It is the instruction of spontaneously accomplished without seeking. Not done by the doer. Transcending the boundaries of diligent practice. Not controlled by destruction and demolition. Like an unchanging vajra. For example, the essence of the sun, the son of the gods. Unchanging qualities, what is the empowerment of self-luminous 202 great? It is the instruction that is free from all directions and parts. For example, free from the boundary of the sky. Free from is and is not. Buddha and sentient beings both. Samsara and Nirvana both. Mind and things both. Samatha and Vipassana both? Free from the boundary of dualistic objects. For example, like the impartial space of the sky. Furthermore, Vajradhara, listen! The great one of non-duality of body and wisdom. The three bodies are inseparable, the self-nature is one. The great bliss of self-nature spontaneously accomplished. Since it is not born of causes and conditions, it is self-born. Since it is self-born. Not dependent on anything else. Since it is not done by the doer. So it is not artificial. Since no antidote can destroy it. So the nature will not abide either. Since it is not immediately modified, it is naturally abiding. Since it is naturally abiding, it is unchangeable. Having the ability to cut off is. Like a sharp sword, having the ability to cut off wisdom. After entering the door of this instruction. When cutting off without any duality remaining. Dharmakaya bindu is the only one. Free from the boundaries of merit and demerit. Abiding in the state of great Nirvana luminosity. Unmoving and unwavering, free from the boundaries of elaboration. Self-luminous non-conceptual instruction 203. Furthermore, Vajradhara, listen! The essence of Dharmakaya empowerment is summarized into five types. The essence of empowerment is summarized into five types. How to distinguish and how to give it? After entering the door of this instruction. Those with yogic abilities. For the fortunate lineage son. From the unchanging Dharmata empowerment. In order to combine with the true meaning. The yogi's mind transmission is done like this. Ting clear.
Chinese
进入善知识之门，以无二见修行。虽然真实的意义上没有文字，但为了众生的利益，慈悲永不停止。瑜伽士也进入文字的集合。那么如何进入呢？拥有瑜伽力量的人，在身上安置脉的文字。指示根本文字的位置：头顶安置文字ཨ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），喉咙安置文字ཨོ（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦），肚脐安置文字མ༷（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛），脚底安置文字ཡ༷（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。拥有瑜伽力量的人，自己在身上观想五个文字，文字的功德要观想成如同母亲的光芒。种姓之子和种姓之女，想要灌顶加持的，安置在前面，让自己观想成天神。十个文字的光芒照耀，要观想烧掉障碍和邪恶聚集之处204，以及烦恼的残余。再次，金刚持，你听着。种姓之子和种姓之女，在接受灌顶加持的时候，安置在自己面前，进行灌顶加持：根本的大灌顶具足一切功德，大光明之灌顶和不动摇之灌顶，无间断之灌顶和不变之意灌顶，无碍大功德之灌顶，总共宣说了五种。再次，宣说大秘密的灌顶加持：对于种姓之子和种姓之女，拥有瑜伽力量的人，手掌放在头顶，如此念诵咒语加持：布日尼亚金刚某某阿，如此念诵后，种姓之子和种姓之女，获得法性不改变之灌顶。然后，瑜伽士的手握拳，念诵布日尼亚金刚某某哦，获得自性任运成就的体性不改变之灌顶。然后，瑜伽士的手的五根手指，放在种姓之子的心间，念诵布日尼亚某某吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），获得身语意功德事业之灌顶，五种光明增长为大乐。然后，瑜伽士的手的大拇指和食指相合，做成莲花的样子205༄༅། ，放在种姓之子的心间，念诵布日尼亚金刚某
English
Entering the gate of the virtuous friend, practice Dharma with the non-dual view. Although there are no letters in the true meaning, compassion never ceases for the sake of sentient beings. Yogis also enter the collection of letters. So how does one enter? The one who possesses yogic power should place the root letters on the body. Showing the location of the root letters: On the crown of the head, place the letter A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). In the center of the throat, place the letter O (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦). In the center of the navel, place the letter MA (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛). On the soles of the feet, place the letter YA (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚). The one who possesses yogic power should contemplate these five letters on their own body, and think of the qualities of the letters as being like the rays of light from a mother. Also, sons and daughters of the lineage, those who desire empowerment and blessings, should be placed in front and made to contemplate themselves as deities. The rays of light from the ten letters should be thought of as burning away obstacles and the places where evil spirits gather 204, as well as the remnants of afflictions. Again, Vajradhara, listen. When sons and daughters of the lineage receive empowerment and blessings, place them in front of you and bestow empowerment and blessings: The root great empowerment is endowed with all qualities, the empowerment of great clarity and the empowerment of immovability, the empowerment of uninterruptedness and the empowerment of unchanging mind, the empowerment of unobstructed great qualities, these five are taught. Again, the empowerment and blessings of the great secret are taught: For sons and daughters of the lineage, the one who possesses yogic power should place the palm of their hand on the crown of the head and recite the mantra of blessing as follows: "Burṇya Vajra so-and-so A," and after reciting this, the sons and daughters of the lineage will receive the empowerment of the unchanging nature of reality. Then, the yogi should clench their fist and recite "Burṇya Vajra so-and-so O," and receive the empowerment of the unchanging essence of spontaneously accomplished nature. Then, the yogi should place the five fingers of their hand on the heart of the son of the lineage and recite "Burṇya so-and-so Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)," and receive the empowerment of body, speech, mind, qualities, and activity, and the five clarities will increase into great bliss. Then, the yogi should join the thumb and forefinger of their hand, making the shape of a lotus 205༄༅། , and place it on the heart of the son of the lineage, and recite "Burṇya Vajra so-