Tibetan
ས་ཟེར།། དེ་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ།། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཟེར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བས།། ཡེ་ཉིད་ནས་ནི བུདྡྷའོ།། ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། རང་གྲོལ་མཐའ་ཡི་དྲི་མ་སངས།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ལས་འདས་པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་རེ་དང དོགས་ལས་གྲོལ།། ཀ་དག་ཡིན་ཕྱྀར་ཀུན་ལས་གྲོལ།། རང་འཛིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་གྲོལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྒོ་ལྔ་གྲོལ།། བཅོས་བསླད་མེད་པས་རྟོག་པ་གྲོལ།། དྲི མ་མེད་པས་འབྱུང་བཞི་གྲོལ།། འོད་གསལ་སྟོང་པ་སྐུ་ལྔར་ལྡན།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།། ཆོས་ཀྱི སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ་གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ཡིན།། གསལ་དང དྭངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ།། འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ ཡིན།། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཡེངས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན།། བལྟར་མེད་བལྟས་ཟིན་ལྟ་བ་རྫོགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན།། བྱས་མེད་འབྱུང་མེད་བྱུང་ས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།། བསྒྲུབ མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན།། འགག་མེད་གསལ་སྟོང་ངོ་བོས་སྟོང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། ཕྱི མེད་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་རྟགས་ཡིན།། ཉི་ཟླ་པདྨ་རྒྱ་མཚོ་ཤེལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚོན་དཔེ་ཡིན།། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ ལྟར་གནས།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་ནི།། དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་འབར།། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི ཆ་ལུགས་ཡིན།། སྐྱེ་ཡོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔ།། ཞིང་ཁམས་རྟོག་པ་ལྔ་དང་ལྡན།། གཞི་ལྔ་ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ལྔ།། གནས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ངོ་བོ་ལྔ།། ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པས་ལོངས།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཁྱབ་པས་ལོངས།། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལོངས།། གྱི་ན་བལྟར་མི་བཟོད་པས་ལོངས།། འཛིན་མེད་རང་སར་སྤྱོད པས་སྤྱོད།། གསལ་ལེ་སིང་ངེ་མཉམ་པས་སྤྱོད།། གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད།། སྐུ་དོན་མཐར་ཕྱིན་རོལ་པས་སྤྱོད།། རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་རོལ་སྤྱོད།། བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས།། དམིགས་མེད དོན་ལ་གནས་པས་རྫོགས།། ཕྱོགས་ལྷུང་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རྫོགས།། བྱས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་རྫོགས།། མ་སྤངས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས།། གསལ་སྟོང་ཡེ་མེད་རྫོགས་པས་པ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པས པ།། སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་པ།། འོད་དང་ཁ་དོག་བཀྲ་བས་པ།། མ་རིག་དུག་ལྔ་དག་པས་པ།། འཛིན་པ་རང་སར་དག་པས་སྐུ།། ཀུན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་གསལ་བས་སྐུ།། མ འགགས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐུ།། ཡིན་པ་བདག་འཛིན་མེད་པས་སྐུ།། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། བྱ་བ་རྫོགས་དང་བྱ་བ་བྱེད།། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པས་ཏེ།། བྱ བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ།། གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་དུ་ནི།། དེ་ལ་དེར་སྟོན་མཐུན་པར་སྣང།། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྣང་ནུས་པ།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་རང རྩལ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ།། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང།། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན།། རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས།། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད།། རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ མེད།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ངོ།། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་ཡང།། བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ།། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས།། རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང།། ཐུགས རྗེའི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར།། རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སྔོན་རོལ་དུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མ་ཕྱེ།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ།། གཞི ཡི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་རོ།། གཞི་ལ་མི་མཐུན་མང་དུ་བཤད།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། མཐུན་དཔེ་དག་དང་བཞི་བཞིས་ཏེ།། ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།། ངེས་ཚིག་གཞི་ལ་རྩལ་རྫོགས་པས།། ཀུན་གྱི ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། དབྱེ་ན་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་གཉིས།། སྐྱོན་ཅན་དྲུག་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན།། བསམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀུན་གཞི་ལ།། སྣ་ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གཞི།། འགྱུར་མེད་ཆ་ནས་མ་ངེས གཞི།། མི་འགྱུར་ཆ་ནས་ངེས་ཅན་གཞི།། ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བཏུབ་གཞི་མ་དང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་ཁས་ལེན་གཞི།། སྣ་ཚོགས་ཁྲ་བོར་འདོད་པའི་གཞི།། སྣ་ཚོགས་སོགས་པའི་ཀུན་གཞི་དང།། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི ཞུན་གཞིའོ།། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཡང།། སྐྱོན་མེད་ཀ་དག་ཉིད་དུ་གནས།། འདི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་དང།། བརྗོད་གཞི་བྲལ་བའི་དང་པོ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་འོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་འདི་ལྟ སྟེ།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་སྣང།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། གྲུབ་ན་གོ་ལོག་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི་མ་ནི།། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཙམ་རྣམ་པར སྣང།། མིང་དོན་གཉིས་སུ་ངེས་པ་མེད།། མ་ངེས་མེ་ལས་ཆུ་འབྱུང་སྐྱོན།། མ་ངེས་པ་དེ་ངེས་ཅན་འགྱུར།། ངེས་པར་རང་ངོ་ཀུན་གཞི་དེ།། དྲན་བྱེད་ཕྲ་བ་མེད་པར་སྣང།། འདི་ནི་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང།། རྟག ཆད་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་ཀུན་གཞི་ནི།། འབད་མེད་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང།། རྟག་དང་མི་རྟག་གང་ནས་འགྱུར།། གནས་ལུགས་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ན།། འདི་ཡང་ངེས་མེད་གཞི་དང མཚུངས།། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུར་ཟློག་ཕྱིར།། འབད་པ་དོན་མེད་བེམ་པོ་ཡང།། རིག་པ་ཅན་དུ་ཟློག་པའི་སྐྱོན།། རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོས་སྟོང།། མི་རྟག་མ་ཡིན་ཤེས་རིག་གསལ།། ཅིར་ཡང་ངོ་བོར་ཁས་ལེན གཞི།། གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང།། ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ནས་འདས།། མེད་ན་མོ་གཤམ་བུ་སྐྱེའི་སྐྱོན།། ཡོད་ན་ཤེས་བྱ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ འགྱུར།། སྣ་ཚོགས་ཁྲ་བོར་འདོད་པའི་གཞི།། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་ཤར་བའི་ཕྱིར།། སྣ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་སྣང།། སྣང་དང་ཤེས་པ་གང་ལ་འདོད།། སྣང་ལ་འདོད་ན་སེམས་ཐ་དད།། ཤེས་ལ་འདོད་ན འགྱུ་བྱེད་དེ།། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་འགྱུ་བས་ན།། འཕང་བ་དོན་མེད་འབད་མི་ལང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་མཚོན་གཞི་བྲལ།། རང་བཞིན་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་བྲལ།། སྣ་ཚོགས་སོགས་དང སྦྱོར་བའི་གཞི།། གཉིས་དྲུག་སོ་སོའི་དབྱིངས་ན་གསལ།། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་སྟེ།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པའོ།། སྐྱོན་མེད་ཀ་དག་གཞི
Chinese
地说。 了解它的证悟方式后， 证悟现前称为成佛。 在自性之显现中， 自性之身显现， 本来就是佛（藏文：བུདྡྷ，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：佛陀）。 一切于基位任运成就， 是具足五佛身的自性。 超越常断二边的边见， 自解脱，清净边见的垢染， 是无因无缘的超越。 任运成就，远离疑惑， 因本初清净故，从一切解脱。 因无自执，故从烦恼解脱。 因无能取所取，故从识解脱。 因无生灭，故从五门解脱。 因无改造修饰，故从分别解脱。 因无垢染，故从四大解脱。 光明空性具足五身， 那是基位的安住方式。 法身大智慧， 具有三种特征， 体性、自性、大悲三者， 是法身的特征。 不坏空性与光明， 以及一切事业圆满， 是法身的特征。 不变、不灭、周遍三者， 是法身的定义。 光明、清澈、不混杂三者， 是法身的对境。 不可思议、无所缘、无执着， 是法身的处所。 无灭、无执、无贪恋， 是法身的行持。 坦然、明朗、无散乱， 是法身的禅修。 无可看、已看完、见已圆满， 是法身的见解。 无造作、无生起、无生处， 是法身的果。 无需修、已修完、离修饰， 是法身的利生事业。 一生二生一切生， 是法身的功德。 无灭、明空、本体空， 是法身的显现。 无外、无内、无界限， 是法身的自性。 无去、无来、无住留， 是法身的自相。 日月、莲花、大海、水晶， 是法身的象征比喻。 法身的智慧如是安住。 报身的五五智慧， 若细分则不可思议， 颜色不混杂，各自明晰。 具足相好，光芒炽盛， 具有父佛母佛的身相， 是报身圆满的装束。 有生无死金刚身， 五光、五身、五智慧， 五父、五母如聚落般。
English
It is said. Upon knowing its way of realization, Realization manifesting is called becoming Buddha. In the appearance of the essence itself, The body of the essence itself arises, From the very beginning, it is Buddha (Tibetan: བུདྡྷ，Sanskrit Devanagari: बुद्ध，Sanskrit Romanization: Buddha, Chinese literal meaning: Buddha). Since everything is spontaneously accomplished in the ground, It is the nature of the five Buddha bodies. Transcending the extremes of permanence and annihilation, Self-liberated, clearing away the stains of extreme views, It is the transcendence of causelessness and conditions. Spontaneously accomplished, free from doubt, Because it is primordially pure, it is liberated from everything. Because there is no self-grasping, it is liberated from afflictions. Because there is no grasper and grasped, it is liberated from consciousness. Because there is no birth and cessation, it is liberated from the five gates. Because there is no fabrication or alteration, it is liberated from conceptualization. Because there is no impurity, it is liberated from the four elements. Luminous emptiness possesses the five bodies, That is the way of abiding of the ground. The Dharmakaya, the great wisdom, Possesses three characteristics, Essence, nature, and great compassion, Are the characteristics of the Dharmakaya. Indestructible emptiness and luminosity, And the completion of all activities, Are the characteristics of the Dharmakaya. Immutable, unceasing, and pervasive, Are the definitions of the Dharmakaya. Clarity, purity, and unmixed, Are the objects of the Dharmakaya. Immeasurable, without object, without grasping, Are the places of the Dharmakaya. Unceasing, without attachment, without clinging, Are the conduct of the Dharmakaya. Relaxed, clear, without distraction, Is the meditation of the Dharmakaya. Nothing to see, having seen, view completed, Is the view of the Dharmakaya. Unmade, unarisen, without a place of arising, Is the result of the Dharmakaya. Nothing to do, having done, free from doing, Is the activity of the Dharmakaya. One arises, two arise, everything arises, Are the qualities of the Dharmakaya. Unceasing, luminous emptiness, empty in essence, Is the appearance of the Dharmakaya. Without outside, without inside, without space, Is the self-nature of the Dharmakaya. Without going, without coming, without abiding, Is the self-sign of the Dharmakaya. Sun and moon, lotus, ocean, crystal, Are the symbolic metaphors of the Dharmakaya. The wisdom of the Dharmakaya abides in that way. The five-five wisdoms of the Sambhogakaya, If divided, are inconceivable, The colors are unmixed, each clear. Possessing marks and signs, blazing with light, Holding the form of father and mother Buddhas, Is the complete adornment of the Sambhogakaya. Having birth, without death, the Vajra body, Five lights, five bodies, five wisdoms, Five fathers, five mothers like a gathering.
Chinese
།། 净土具足五种觉悟。 五基五道五果。 五处五境五自性。 受用圆满报身之自性。 法性安住于自性而受用。 明 clarity 而不杂遍布而受用。 方便智慧二无别而受用。 猛烈不可见而受用。 无执著于自性而行持。 明亮澄澈平等而行持。 安住且化身散布而行持。 身之事业究竟而享用。 自生融入自性而享用。 超越一切作为而圆满。 无所缘安住于意义而圆满。 无偏袒来去而圆满。 无造作而自生圆满。 不舍弃五身任运成就圆满。 明空本无圆满故。 具足庄严服饰故。 以身和明点庄严故。 光和颜色鲜明故。 无明五毒清净故。 执着于自性清净故为身。 诸显现大悲生起故为身。 于智慧界中显现故为身。 无阻碍生灭故为身。 无是我的执着故为身。 任运成就报身之安住方式。 大悲化身之安住方式是。 事业圆满和事业行持。 外内事业圆满故。 事业圆满之化身也。 于何者应以何调伏之方式。 于彼处示现与之相应。 大悲之日光遍布一切。 对所有众生有显现之能力。 化身之安住方式。 智慧自力遍布十方。 三身自性一体之状态。 具足三智慧之自性。 安住于自之自性一体中。 自性三时无有改变。 自性恒常无有止息。 大悲对一切皆为自显现。 自性本体和自性。 大悲之显现也。 对有智慧者显现也。 本体于何处亦不成立故。 自性显现分明而显现。 大悲之分有二智慧。 无有作为而生起。 自生自显自解脱。 觉悟与不觉悟之前。 佛与有情二者未分。 诸法本性之安住方式。 基之安住方式如是。 基有诸多不同之说。 本体定义差别和。 相似之比喻等四者。 本体唯一明点也。 定义基具足一切能力故。 一切之基也称为。 分类则
English
|| The pure land is endowed with five kinds of realization. Five bases, five paths, five fruits. Five places, five realms, five essences. Enjoyment is the essence of the complete Sambhogakaya. Abiding in the nature of Dharma, one enjoys. Clarity without mixture, pervading, one enjoys. Skillful means and wisdom are inseparable, one enjoys. Fierce and unbearable to see, one enjoys. Without grasping, acting in one's own place, one acts. Clear, bright, and equal, one acts. Abiding and emanating manifestations, one acts. The purpose of the body is fulfilled, one enjoys. Self-born, dissolving into oneself, one enjoys. Transcending all actions, it is complete. Without object, abiding in meaning, it is complete. Without partiality, without coming and going, it is complete. Without action, self-born, it is complete. Without abandoning, the five bodies are spontaneously accomplished, it is complete. Clear and empty, primordially without, therefore complete. Possessing ornaments and attire, therefore complete. Adorned with body and bindu, therefore complete. Light and color are bright, therefore complete. The five poisons of ignorance are purified, therefore complete. Grasping is purified in its own place, therefore it is the body. All appearances, compassion arises, therefore it is the body. Clear in the realm of wisdom, therefore it is the body. Without obstruction, without birth and death, therefore it is the body. Without the egoistic clinging of "I am," therefore it is the body. The way of abiding of the spontaneously accomplished Sambhogakaya. The way of abiding of the compassionate Nirmanakaya is. Actions are completed and actions are done. Outer and inner actions are completed, therefore. It is the Nirmanakaya of completed actions. In the manner of taming whatever needs to be tamed. Showing it there in accordance with it. The sunlight of compassion pervades all. Having the ability to appear to all beings. The way of abiding of the Nirmanakaya. The wisdom of self-power pervades the ten directions. The state of the three bodies being one essence. Possessing the nature of the three wisdoms. Abiding in one's own essence as one. The essence does not change in the three times. The nature is always without cessation. Compassion is self-appearing to all. The essence of the nature and the nature. Also the appearance of compassion. It appears to those with intelligence. Because the essence is not established anywhere. The nature of appearance appears clearly. The aspect of compassion has two wisdoms. Arising without action. Self-born, self-arisen, self-liberated. Before realization and non-realization. Buddha and sentient beings are not separated. The way of abiding of the nature of things. The way of abiding of the base is like that. There are many different explanations of the base. Essence, definition, difference, and. Similar examples and the four. The essence is the only bindu. Definition: the base is complete with all abilities. It is also called the basis of all. Classification then