Tibetan
ཆད། གང་ཕྱིར་རྙོག་པས་རྙོག་པ སྟེ།། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་རྙོག་པ་སྟེ།། དེ་མེད་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས།། གཉིས་ཀའི་མཐའ་འདས་དེ་ཉིད་རྙོགས།། འཛིན་པ་མ་ལུས་རྙོག་པ་ཡིས།། དྲི་མ་རྙོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར གསལ།། རྙོག་པ་མེད་པས་གསལ་དུའང་མེད།། དགྲ་མེད་འཇིགས་པ་སྤང་མེད་ཚུལ།། སྔོན་དུ་བླ་མ་ཉེས་པ་ཡིས།། རང་སེམས་དྲི་མེད་ངོས་བཟུང་ནས།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། གློ་བུར་རྩོལ་བས་རྙོག་མི བྱ།། དངས་བར་འདོད་ཚོལ་རྙོག་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སེམས།། རང་བཞིན་ཆེས་བྱས་རྩོལ་བས་རྙོགས།། དེ་དག་བྲལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པས།། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར།། བདེ་ཆེན་ཁྱབ པའི་རོས་གང་ཞིང།། གསལ་ལ་འབྱུང་འཇུག་སྤྱད་པའི་སེམས།། གང་དུ་མ་བཙལ་གྱི་ནར་བཞག། འདི་ནི་རིན་ཆེན་གཉིས་མེད་སེམས།། རང་རིག་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ ལ།། གདོད་ནས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད།། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས།། ཕྱི་ནས་སླད་པ་མི་འབྱུང་དེས།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་མུན་པ་ལྟར།། རྙོག་པ་ལོག་རྟོག་སྣང་བ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དེ་ལྡོག་པས།། མངོན དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཐབས་མེད་ན།། རྩོལ་བའི་ཞན་པས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ།། ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་དེ།། བླུན་པོས་བུ་ཁུར་ཇི་བཞིན་དུ།། ལོག་པའི ལྟ་བས་བརྙོགས་པས་བསྒྲིབས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏེར་དང་བྲལ།། ཆེད་བྱས་ཞེན་པའི་ཐ་རམ་བཅུག། རང་གིས་ཆེད་བྱས་ཞེན་པའི་ཐ་རམས་བཅུག། རང་གིས་ཆེད་བྱས རང་གིས་འཇིག།རེ་བ་འཇོག་ཅིང་དམིགས་པས་སྦྱོང།། ས་ལ་བགྲོད་ཅིང་ལམ་ལ་བརྟེན།། དག་པས་དག་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། མ་དག་དག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད།། དག་པས་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར།། རང་ སེམས་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས།། ཨ་ར་ལི་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། དྲི་མ་རྙོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་རྒྱལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཨ་ར་ལི།། རྙོག་བྲལ་བདེ་མཆོག་གསང བའི་ཐུགས།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། རིག་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བས་བརྒྱན།། རང་སེམས་རྫོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། རང་རིག་ཉམས་མྱོང་རྣམ་པར་དག། གཉིས་སྣང་མ་ཡིན་རོལ་པ་ཉིད།། སྣང་བ་མ བཀག་འཛིན་པ་འགགས།། ཤེས་པ་མི་འགག་རྟག་པ་འགག། བརྟག་མེད་རང་སྣང་འདུ་ཤེས་མེད།། མི་རྟོག་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་
Chinese
舍。何以故，以浊而浊故，事物自性亦是浊故，彼无则此亦与之同。二者之边超越即是浊。执着无余以浊故，垢染浊之自性，如大乐虚空之界般明。无浊故亦无明。无敌无惧无舍之相，先以上师过失故，自心无垢而认持后，于圆满智慧之自性上，莫以骤然勤作而染浊。如欲求清净反成浊，如是无垢珍贵心，自性过分勤作反成浊。彼等离脱之方便宣说后，无垢光明任运成。大乐遍满充满味，明而运用生起融入之心，莫于他处寻觅而安住。此乃珍贵无二之心，自明光明极清净，智慧任运圆满上，本初即无浊垢染。如是任运成就故，外来染污不生故，如日之中央与黑暗般，浊染邪分别乃显现。知晓彼性故彼即止息故，显现之性即是明。如是若无定解之方便，纵以微弱之勤作而行持，于无量无数劫中，亦不得任运之果，如愚人负子般，以邪妄之见而为浊染所覆，堕入颠倒之悬崖，远离珍贵燃放之宝藏，置于造作执着之牢狱。自以造作，自以造作，自以毁坏。舍弃希望且以所缘而净治，于地而行且依于道，不以清净而修清净，不清净亦不可能转为清净，如以清净而得清净之虚空般，当知自心无二。阿惹勒无浊续中，垢染浊染品第六竟。之后自生智王，大智慧阿惹勒，无浊大乐秘密之心，以无生心髓以表诠示，以明点智慧以乐严饰，自心圆满一切之精髓，自明体验极清净，非是二取乃游戏，显现不遮执着断，觉性不断常断绝，无伺自显无有念，无思解脱大乐。
English
Shed. Why is it that turbidity is turbid? Because the nature of things is also turbid. If that is not, then this is also the same as that. The edge beyond both is turbidity itself. Grasping without remainder is due to turbidity. The nature of impurity and turbidity is clear like the realm of great bliss and space. Without turbidity, there is no clarity either. The manner of being without enemies, without fear, and without abandonment. First, due to the faults of the lama, after recognizing one's own stainless mind, do not suddenly contaminate the nature of perfect wisdom with effort. Just as seeking purity becomes turbidity, so too, the stainless precious mind becomes turbid due to excessive effort in its nature. After explaining the means of separating from these, stainless light spontaneously arises. The mind that is filled with the taste of great bliss pervading, and that uses arising and merging in clarity, do not seek it elsewhere, but leave it as it is. This is the precious non-dual mind, self-aware, luminous, and utterly pure. In the spontaneously perfect wisdom, there is no stain of turbidity from the beginning. Thus, because it is spontaneously accomplished, and because external defilements do not arise, like the center of the sun and darkness, turbidity and wrong thoughts are appearances. Knowing that nature reverses it, so the nature of manifestation is clear. If there is no means of certainty like this, no matter what is practiced with weak effort, in countless kalpas, the fruit of spontaneous accomplishment will not be found. Like a fool carrying a child, it is obscured by being turbid with wrong views, falling into the abyss of reversal, separated from the treasure of precious radiance, placed in the prison of contrived attachment. One makes it contrived, one makes it contrived, one destroys it oneself. Abandon hope and purify with an object of focus, walk on the ground and rely on the path. Purity cannot be accomplished with purity, impurity cannot possibly turn into purity. Like the sky that is pure with purity, know your own mind to be non-dual. From the A-ra-li Tantra of No Turbidity, the sixth chapter, the chapter on the turbidity of impurity, is complete. Then, the self-born Riggyal, the great wisdom A-ra-li, the secret heart of untainted great bliss, shows the unborn essence with symbols, adorned with the essence of wisdom with bliss, the essence of all the completeness of one's own mind, self-aware experience is utterly pure, not dualistic appearance, but play itself. Appearances are not blocked, grasping ceases, awareness does not cease, permanence ceases, without investigation, self-appearance, without concept, without thought, liberation, great bliss.
Tibetan
ཐུགས།། བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ཅི་དགར་ཞོག།། འཇུག་མེད་རང་བྱུང གསལ་བའི་ཡིད།། རྙོག་བྲལ་བསམ་པའི་ངོ་བོས་སྟོང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འདུ་འཕྲོ་མེད།། གསང་བ་རང་རིག་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རིག་པའི་ཉམས།། བདག་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱིས་གསལ།། གཞན མེད་རིག་པ་བདེ་ཆེན་སེམས།། བདག་གཞན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སེམས།། འཁྲུལ་མེད་སེམས་ལ་བདག་གཞན་མེད།། འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་བྱུང་རོལ་པ་ཉིད་དུ་སྣང།། སྣང་བརྟགས་ཞན་པ མ་ལུས་པ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག། རང་རིག་མི་སྐྱེ་འགག་པ་མེད།། བསམ་པ་ཀུན་ཟད་ཟག་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་གོམས་པའི་ཀློང་ན་གནས།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ལ་སྦྱོར།། ཞེན་པ་མ་ལུས་ཀུན་བཅད་པས།། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་གསལ་བར་འཆར།། ཏི་ནི་གསལ་བ་རིག་པའི་ལུང།། རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ།། བཅིངས་མེད་གྲོལ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ།། གང ལྟར་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག།གང་ལྟར་རྟོགས་པ་ལོག་པའི་ལམ།། བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད།། རང་བཞིན་རིག་པས་གྲོལ་བ་མེད།། རྙོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་སྤོང་ལེན་ མེད།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཆོས།། ཐབས་ལྡན་སྐྱེས་བུས་གང་སྤྱད་པ།། ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད།། དངོས དབང་ཇི་བཞི ན་དོན་རྟོགས་ན།། བསམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུལ་དབང་དུ།། མ་ངེས་དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་རུང།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཆོག་ཏུ་ངེས།། ཨ་ར་ལི་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་སྤྱོད པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རྫོགས་པའི་ལུང།། ཨ་ར་ལི་ལ་རྫོགས་པར་གནས།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དངོས།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལྟར་གསལ་བ ཉིད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདེབས་བདག་ཉིད་ལ།། སྙོམས་འཇུག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ།། རྙོག་བྲལ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་སྙོམས་པར་གནས།། དང་པོར་ཡེ་ཤེས ངོས་བཟུང་ནས།། ཕྱི་ནས་རང་བྱུང་གཡོ་མེད་གཞག། ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སྙིང་པོར་མཐོང།། བདེ མཆོག་རྩོལ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཅི་དགར་བཞག་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད།། རང་བྱུང་གཡོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ
Chinese
心（ཐུགས།）。不动摇，随意安住！无入自生，明亮的心（ཡིད།）。无染，以思想的自性为空。大明点（ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་），没有聚集和分散。秘密自证，不可思议。智慧秘密，觉性的体验。安住于我，由他显明。无他，觉性大乐之心。自他分别，迷惑的心。无惑的心，没有自他。断除迷惑的，正是智慧。自生游舞，显现为自性。显现的念头，无余。以智慧觉性的力量清净。自证不生不灭。念头全部耗尽，没有遗漏。安住于智慧纯熟的境界中。慈悲加持，如虚空般遍布。智慧与法界（ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།）结合。断除所有执着。智慧无偏，显明而生起。谛（ཏི་）即是明亮觉性的教言。随之而行，自性解脱。无缚解脱，是方便道。无论如何思考，都是颠倒。无论如何证悟，都是错误的道路。没有束缚，就没有解脱。没有自性觉性，就没有解脱。无染智慧，如果显明。智慧的行为，没有取舍。慈悲的行为，没有偏袒。世间一切所舍弃的法。具方便者所行持的。因为智慧至高无上唯一。说是智慧圆满的行为。如实通达四种自在（དངོས དབང་ཇི་བཞི ན་）之义。思想的手印（བསམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་）调伏自在。不确定，那样怎样都可以。智慧的游舞，最为确定。阿惹哩（ཨ་ར་ལི་）无垢续中。安住于如是和行持品第七。之后，自生王（རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་）本身。诸法皆是自心圆满的教言。圆满安住于阿惹哩（ཨ་ར་ལི་）中。无始无终的实相。如无云晴空般明亮。智慧增长的自性。应当了知是等持本身。无染清净的智慧本身。广大周遍法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）。如虚空边际般平等安住。首先确定智慧。之后安住自生不动摇。无散乱的自性本身。任运安住即是圆满。以无碍的智慧。一切皆见为自生心要。至上安乐，无勤菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）。无论如何安住也不动摇。自生不动摇的智慧本身。一切皆是行境。
English
Mind. Without moving, abide as you please! Without entering, self-born, the clear mind. Unstained, empty by nature of thought. The great bindu, without gathering or scattering. Secret self-awareness, inconceivable. Wisdom secret, the experience of awareness. Abiding in me, revealed by others. Without other, awareness great bliss mind. Self-other distinction, deluded mind. Undeluded mind, without self-other. Cutting delusion, is wisdom itself. Self-born play, appears as itself. Appearances and thoughts, without remainder. Purified by the power of wisdom awareness. Self-awareness unarising, without cessation. Thoughts all exhausted, without leakage. Abides in the realm of wisdom's familiarity. Compassion blessing, pervades like the sky. Wisdom joins with the dharmadhatu. Cutting all attachments without remainder. Wisdom impartial, arises clearly. Ti is the teaching of clear awareness. Following it, self-nature liberation. Unbound liberation, is the path of means. However you think, it is inverted. However you realize, it is the wrong path. Without bondage, there is no liberation. Without self-nature awareness, there is no liberation. Unstained wisdom, if it becomes clear. Wisdom's actions, without acceptance or rejection. Compassion's actions, without partiality. The dharma abandoned by all the world. Whatever is practiced by the skillful individual. Because wisdom is supremely one. It is said to be the conduct of perfect wisdom. When the meaning of the four empowerments is understood as they are. The mudra of thought is subdued and empowered. Uncertain, it is alright whatever it is. The play of wisdom is most certain. From the Tantra of Arali, without impurity. The seventh chapter, on abiding in and practicing Suchness. Then, the self-born king himself. All dharmas are the complete teaching of one's own mind. Completely abides in Arali. The reality without beginning or end. Clear like a cloudless sky. The self-nature that increases wisdom. Should be known as samadhi itself. The wisdom itself, unstained and clear. Greatly pervasive, the dharmakaya. Abides equally like the edge of space. First, identify wisdom. Then, abide in the self-born, unmoving. The self-nature without distraction. Spontaneously abiding is perfection. With unobstructed wisdom. All are seen as the self-born essence. Supreme bliss, effortless bodhicitta. However it is placed, it does not move. The self-born, unmoving wisdom itself. All are the field of activity.