Tibetan
མ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་པའི།། བྱོལ་སོང་ཙམ་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས།། དེ་ནས་བྱོལ་སོང་རྒྱུད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མེན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་སྐྱེ་འགག་གདོད་ནས དག།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་དབུས་གྲུབ་པ་མེད།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན།། བློ་ཆུང་ཕྱོགས་རྟོགས་མཁན་པོ་དེ།། དམ་པར་ཞན་ནས་བདུད་དུ་སོང་བར་འཆིའོ།། ཞེས་ གསུངས་སོ།། བསྐལ་བ་དུམ་བུ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། བྱོལ་སོང་རང་དག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཡང་ཐིག་ལེ་ཆོས་མེན་གྱི་ཀློང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ང་རྒྱལ་རང་རྒྱུད དྲག་པོས་རྒྱ་བྱས་ནས།། མ་རིག་གླིང་བཞིར་བཅད་ཀྱིན་ཕྱེ་བ་ཡང།། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དེ།། འགའ་ཙམ་འདྲོངས་སམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་མི་འདྲོངས།། འདྲེན་པའི་ཐུབ་པས་འདྲོངས་སུ་དུས དང།། གནས་སྐབས་འགའ།། དུས་ལ་བབ་ཀྱང་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་ན།། གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་མི་རྒྱ།། འདྲེན་པའི་ཐར་པར་འབྲས་བུ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། རིག་པས་བཅུན་པའི་གདམས་པའི ཞལ་ཆེམས་ནི།། རྒྱུད་པ་མང་དུ་གདམས་ཏེ་གོ་བ་དཀའ།། སྣོད་ངན་ཞབས་རྡོལ་ལ་སོགས་ལ།། རྣ་བར་འགའ་ཙམ་བླུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས།། ཕྱི་མར་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་པ།། ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས བསྟུན་གྱིན་བཀྲི་བར་བྱ།། ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱངས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རིག་པ་སྐྱང་སྒོམ་སྣང་བ་སྟོང་མི་བསྒོམ།། དངོས་པོ་སྒོམ་པས་འདུས་བྱས་ཟང་ཀ མ།། མེད་པ་མི་སྒོམ་ཡིད་སྨོན་བློ་ཡི་ཆོས།། རང་རྒྱུད་དག་ཏུ་མི་འཆོར་ཡེ་ཤེས་བལྟས་བས་གྲོལ།། གླིང་བཞི་མི་རིགས་ཀློང་ལ་ཐིག་ལེར་བདལ།། རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མེད།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་མ ལྷུང་ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ཡིན།། ཡིན་པར་ངས་མ་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོ་རྐང་འཁྱམས་འདྲ།། འདྲ་བ་ངོས་མ་ཟིན་འཁོར་བར་འཁྱམས།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་འདི་ལ་སྒོམ་དུ་གདོད་ནས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས།། གླིང་བཞི་མི་རིགས་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིན་ཅིག། ཁོང་ཁྲོ་དྲང་ཐད་དྲག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིས།། ལྷ་མ་ཡིན་དང་དཔག བསམ་ལྗོན་པ་རྣམས།། འཐབ་རྩོད་བཞིར་གྱུར་འཕམ་རྒྱལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མེན་ཀློང་ནས་བདེ་ལ་ཡངས།། འཐབ་རྩོད་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་བར མཚམས་མེད།། རིག་པ་རང་གྲོལ་མཚན་མའི་བློ་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡ་མཚན་ཆེ།། སྲོག་གི་སེ་དར་དྲག་པོའི་སྤུ་གྲི་འབར་བ་དེ།། ཙན་ད ལོག་སྤྱོད་ཅན་གྱིས་བདག་གསོད་གཞན་སྒྲོ་ལྟར།། འཁོར་བའི་དྲས་ཐག་བཅད་ནས་གཞན་བསྒྲལ་ཏེ།། མཚན་མ་རང་སར་སྒྲོལ་བས་གཞན་ཡང་བསྒྲལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས།། ལྷ་མ ཡིན་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། ཕྲག་དོག་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིས།། ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འབྲས་བུར་འཁྲུལ བ་ནི།། འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་མོ།། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ།། ལྷ་ཡི་ལྟུང་བ་མ་འདྲོངས་ཐུགས་རྗེ་རྫུན།། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་ངས་མ་མཐོང་སྟེ་དེ་བས་ལྟུང བ་མང།། དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བདེན་ན་ཐམས་ཅད་འདྲོངས།། འགའ་ཙམ་འདྲོངས་པ་འདྲ་བ་མཁར་ཆེ་སྟེགས་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྫུན།། ཐུག་རྗེ་དབྲི་བཀོལ་ཡེ་ནས་མེད་པ ལ།། ཕྱོགས་རྟོགས་ཙམ་དུ་རང་གིས་བཟུང་བ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མེན་ཀློང་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཡངས་ཀྱང་ཡངས།། རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཙམ་ལ་སྲིད་གསུམ་དོག་ཀྱང་དོག། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་ཡེ་ནས་ཡངས ཀྱང་ཡངས།། བློ་ཆུང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ཙམ་ཡང་དོག། རང་གྲོལ་རང་ཤར་ཤེས་ན་སྲིད་གསུམ་གདོད་ནས་དག། སེམས་འཛིན་ཕྲ་མོ་རྩོམ་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དོག། འཛིན་པ་མ འགགས་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཡིན།། རོལ་པ་མ་འགགས་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཤར།། སྣང་བ་མ་འགགས་སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེར་བདལ།། ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་ཡངས་ཀྱང་ཡངས།། རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ ལྷུང་བས།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཚེར་ལྷང་ནས།། འདོད་འཇོའི་བ་ལ་དབྱེ་བ་ཡེ་ནས་མེད།། ཐུན་དུ་བཅུག་ལ་སྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད།། འཛིན་པ་མི་འགེགས་ཐུགས་རྗེ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་འགེགས་ན་ཡེ ཤེས་རྒྱུད་གཅོད་དམ།། རང་ལ་རྩལ་དུ་རང་བྱུང་འགག་པར་གསུངས།། དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་གཉིས་སྣང་ཁ་རུ་འཆོར།། སངས་རྒྱས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་རྫུན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་བ་དུམ་བུ འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། སྣང་བའི གདམས་པ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ།། ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས།། བཀའ་སྩལ་པ།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང།། ཐེག་པ་རིམ་བརྒྱད་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའོ།། སྣང་བ བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དག་གི་སྣང་བ་ནི།། ཐུགས་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རང་སྣང་ལ།། ལོག་པར་མཐོང་བས་ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ཡི།། སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ ཡི།། བྱིན་བརླབས་དབྲི་བཀོལ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་འོང་བའི་དུས་མི་མཆི།། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ལྟ་བའི་སྣང་བ་དེ།། རང་སྣང་དབྱེར་མེད་མ་ཤར་ན།། རྟག་ཆད་སྣང་བ་ལོག་ནས་འཁོར་བར འཁྱམ།། ཀུན་བརྟགས་རིམ་དགུའི་སྣང་བ་སོ་སོར་འབྱེད།། བློ་ཆུང་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་མ་རྟོགས་ན།། ཡང་དག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས་མི་མཆི།། ཀུན་བརྟགས་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ།། སྒྱུ་མ་རང གྲོལ་རང་ཤར་མ་ཤེས་ན།། བདེ་ཆེན་རང་སྣང་དག་པའི་དུས་མི་མཆི།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། འགྱུ་བ་ཕྱོགས་མེད་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ།། ཀློག་མཁན་མ་བྱེད་མཁྱེན་པ་སྐྱུངས།། རང་སྣང་གདངས་ཤོག་གསལ བ་ལ།། འགྱུ་བའི་ཡི་གེ་འབུར་དུ་བཀོད་པ་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བཤིག་པར་དཀའ་འོ།། དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་སྣང་ལ།། ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་གཟོ་བྱས་སྣང་བ་དེ།། ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས རྙེད་པར་དཀའ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། རང་རིག་བློ་བུ་རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་ནི།། ཕྱ་ཧེ་ལེས་སྤྱད་གཏིང་ཡང་མི་རྙེད་དོ།། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རང་རིག་དེ།། དཔྲལ་ཆུང་གི་ཆུ་བོའི་རྦ་ལ གཡེངས་བ་མཚོར་ན།། རྟག་ཏུ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སླུ་སྟེ་མཆིའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག། གོ་བར་དཀའ་བའི་ཚིག་དོན་དེ།། ཟབ་མོའི་སྒྲ་རུ་བརྗོད་པས་བཅས།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཞིང་རྒྱ་ཡང་ཆད།། དབྲི་བཀོལ་མེད པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལྷད་ཀྱིས་བསླད།། ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ།། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་སོ་ཟེར་བ་རྒོད་རེ་བྲོ།། སྐྱེས་པ་འགག་པས་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་ལ།། རང སྣང་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ།། ཉམས་མྱོང་ཤར་རོ་ཟེར་བ་རྒོད་རེ་བྲོ།། ཤར་བ་ནུབ་པས་ཉམས་མྱོང་འདུས་བྱས་ཐལ།། གཉེན་པོ་སྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེར་ཟེར་བ་དེ།། གཉེན་པོ་ཐུག་མེད་འབྲས བུ་འདུས་བྱས་འགྱུར།། རྒྱུ་འབྲས་རོ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། སྣང་འཛིན་གཉིས་ལ་ངོ་སྤྱད་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། ཐིག་ལེ ཡངས་པའི་ཀློང་ཉིད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ནི།། བརྒྱུད་པའི་བརྡ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་ནི།། སྣང་བའི་བརྡ་ནི་རྣམ་པ་བཞི།། རང་སྣང་རང་གྲོལ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བས་ཀྱང་གསལ བ་འདི།། འཛིན་པ་སོ་སོར་མཐོང་བ་འདི།། ཇི་ལྟ་བུར་ཀྱང་སྣང་བ་འདི།། མ་ངེས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གྱིས།། བར་མ་དོ་ལ་སྣང་བ་འགྱུར།། སྣང་འདོད་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཛིན།། སྣང་བ་འགྱུར་བས་ལུས་སེམས འགྱུར།། རང་སྣང་ལོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི།། ད་ལྟ་ཆོས་ཐོབ་སྣང་བའི་ཞགས་པ་ལ།། འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་མ་ཆོད་ཀྱིས།། གནས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལ། ཁུངས་འབྱིན་པ་ནི་ཕུང་བར་མཆིའོ།། སྒོམ་པ་འབྱམས དང་ལྟེངས་པ་དང།། གུག་པ་དང་ནི་རྨུགས་དང་འཕྲོ།། འགྱུ་བ་ཡིག་ནག་མ་ལྷོགས་ན།། བར་མ་དོ་རུ་ཡི་གེ་འདྲི།། འདྲི་མཁན་བཙོན་དུ་མ་གཟུང་ན།། ཇི་ཙམ་སྒོམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། འབྱམས ལྟེང་གུག་པར་བྱེད་པ་ནི།། གང་དུ་མི་འཆོར་ཡི་གེ་ལྟོས།། རྨུགས་དང་འཕྲོ་བ་སྒོམ་པ་ནི།། བློ་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཐུན་སྒོམ་ཡིན།། ཞེན་པ་ཆེར་གྱིས་རང་མཐོང་ཆེ་བར་གྱིས།། རྨུགས་ན་གསལ་ལ་འཕྲོ་ན་སྐྱེ།། ཞེས གསུངས་སོ།། བསྐལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས།། འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལོག་ལ་རང་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང།། འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣང་བའི བརྡ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དེ།། འགྱུ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལས།། མ་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ལ།། མ་བྱས་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་དོན་སྟོན་ནོ།། དེ་ཡང་དཔེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དོན་མཚོན་ཏེ།། ཐོག་མ་མན་ཤེལ བཞིར་བཞག་ནས།། ཆོས་ལྔ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི།། གསལ་བ་སྟོང་པ་ཐོགས་པ་མེད།། འགག་མེད་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྔ།། ཆོས་མེན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ཡིས།། གཉེན་པོ་གང་གིས་མི་ཆོམས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་མ་བྱས སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས།། བྱེད་པས་མ་བྱས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། རྒྱུད་ལ་མ་བྱུང་ལུང་གིས་ཀྱང་མ་མཚོན།། མན་ངག་གཏན་ལ་མ་ཕབ་རིགས་ལྔས་ལུང་མ་བསྟན།། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱའི་གཤིས སུ་གྲུ
Chinese
不净智慧光芒照，仅是名言安立为傍生，此后不成傍生续，明点非是法，乃是智慧坦然通。 显有自生生灭本初起，如虚空般无有边际与中心。 不堕边际若未悟一义，小心执边之堪布，失坏誓言堕入魔。 如是说。 劫碎燃续中，傍生自净之品第五竟。 又从明点非是法之界中开示： 秘密主谛听！ 我慢自续以猛烈作束缚，将无明分为四大洲， 然世尊能仁身之大悲， 少分能度否？抑或全不能度？ 引导能仁度化之时，及少许时机，时机成熟若仍不识自解脱，仅是暂时之果不成佛，于引导解脱之果漂泊于轮回。 以觉性摄持之教言是，传承众多教诫难以理解，于恶器底漏等，少许入耳之果，来世得化身而成佛，以方便行持而顺应引导之。 二资粮未圆满，二障未清净，亦能获得金刚喻定。 觉性修持，不修空性之显现，修持事物乃是有为法之杂染，不修无有，乃是意愿心之法，不堕自续清净，以智慧观照而解脱。 四洲人种于界中如明点般开展，无有希忧取舍之相，不堕边际任运成就无有阻碍。 未知如是，如跛足之国王，不识相似而漂泊于轮回，此化身相遇本初即无有修持。 如是说。 劫碎续中，开示四洲人种本来解脱之品第六竟。 又开示： 秘密主谛听！ 嗔恨正直猛烈之果报，非天与如意树等，转为四种争斗，胜败各异，然明点非是法之界中安乐宽广，争斗自解脱，明点智慧明。 芝麻
English
With the light of impure wisdom shining, it is merely nominally established as a sentient being, thereafter, it does not become a sentient being's lineage. The bindu is not Dharma, but rather the unobstructed expanse of wisdom. Appearances and existence, self-arising, arising, and ceasing, from the very beginning, like the sky, have no beginning, end, or center. If one does not fall into extremes and does not realize the single meaning, that small-minded teacher who grasps at extremes will weaken the sacred and die, having gone to become a demon. Thus it was said. From the Tantra of the Blazing Fragments of Time, the Fifth Chapter, the Chapter on the Self-Purification of Sentient Beings, is complete. Again, from the expanse of the Bindu That Is Not Dharma, the command was given: Secret Lord, listen! Arrogance, with its own violent nature, having made a bond, dividing ignorance into the four continents, is the compassion of the body of the Bhagavan Sage of the Shakyas, does a small portion liberate, or does it not liberate entirely? The Guide, the Sage, at the time of liberation, and at some moments, even when the time has come, if one does not recognize self-liberation, the fruit of merely a temporary state will not lead to Buddhahood. In the liberation of the Guide, the fruit wanders in samsara. The testament of the instructions held by awareness is that many lineages are taught, making understanding difficult. For bad vessels, those with holes in the bottom, etc., the fruit of a small amount poured into the ear is that in the future, having obtained a nirmanakaya, one becomes a Buddha, and one is guided in accordance with skillful means. Even if the two accumulations are not complete and the two obscurations are not purified, one will attain the vajra-like samadhi. Cultivate awareness, do not meditate on the emptiness of appearances. Meditating on things is the impurity of conditioned phenomena. Not meditating on non-existence is the Dharma of the mind's wishes. Not falling into the purity of one's own lineage, liberation is attained by looking with wisdom. The races of the four continents spread out like bindus in the expanse, without hope, fear, grasping, or characteristics. Not falling into extremes, spontaneously accomplished, without obstruction. Not knowing it to be so, like a lame king, not recognizing the similarity, one wanders in samsara. This encounter with the nirmanakaya has no meditation from the very beginning. Thus it was said. From the Tantra of the Fragments of Time, the Sixth Chapter, the Chapter Showing the Natural Liberation of the Races of the Four Continents, is complete. Again, the command was given: Secret Lord, listen! The result of anger, direct and violent, is that the asuras and the wish-fulfilling trees, etc., turn into four kinds of battles, with various victories and defeats, but in the expanse of the Bindu That Is Not Dharma, there is ease and vastness. Battles are self-liberated, the wisdom of the Bindu is clear. Sesame
Chinese
犹如灯盏一般，原本就没有间断。 觉性自解脱，超越了相的思维。 智慧内心明澈，相于自身解脱。 明点无内外，甚为稀奇。 命的丝线，猛烈的剃刀燃烧着。 如同旃陀罗（贱民）恶行者，自杀害他诬陷一样。 斩断轮回的绳索后，救度他人。 于自身解脱相，也救度他人。 如是说。 出自《劫分续》中。 天女是原本自解脱之品第七。 又开示说： 谛听，秘密主你。 以嫉妒猛烈之业的果报。 于天之境，错认为果报。 乃欲界、色界、无色界三界。 具力百施之化身。 天之堕落未赎回，慈悲是虚假的。 我未见全部赎回，因此堕落众多。 若彼之慈悲是真实的，则全部赎回。 少许赎回，犹如大城之台阶。 全部赎回之慈悲是虚假的。 慈悲损减取舍原本没有。 仅于片面认识中，自己执取。 明点非是法，于虚空中，六道宽广又宽广。 仅于执着自续，三有狭窄又狭窄。 明点大种，原本宽广又宽广。 对于小心眼之医师们，仅于心之执着也狭窄。 若知自解脱自显现，则三有原本清净。 若造作微细之心之执着。 则佛之慈悲无偏颇也狭窄。 不执着是佛之慈悲。 不间断游舞，显现为佛之庄严。 不间断显现，显有扩展为明点。 于遍布扩展之虚空中，智慧宽广又宽广。 不间断界限，且未堕入边。 佛之慈悲从地狱之荆棘丛中。 与如意宝牛，原本没有分别。 纳入一体，原本没有修持。 不执着是慈悲。 若慈悲间断，则断绝智慧之传承吗？ 于自身，自生之力量说是间断。 于无分别修持中，二取于口中脱落。 若希求佛之意愿，则原本自具是虚假的。 如是说。 出自《劫分燃烧续》中。 六道于自身解脱之品第八。 之后，世尊又。 对秘密主开示说： 喂，秘密主