Tibetan
་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་ངོས་ཟིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །འགྱུ་དྲན་རང་སྦྱང་རང་གྲོལ་དབང་། །འཛིན་ཆགས་དོ་ཆད་སྙིང་པོའི་ཡུལ། །འཛིན་མེད་འགྱུ་བ་རང་བྱུང་དབང་། །བདག་མེད་ཡུལ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་དབང་། །སངས་རྒྱས་རེ་མེད་དབང་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྩ་བ་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་བཛྲ་སཏྭ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང་། །མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་ལྟར་སྣང་ཡང་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྙིང་པོ་སྣང་བ་རང་བྱུང་ཡིན། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་གང་ཡང་སྣང་། །མེད་བཏགས་འཁྲུལ་པ་རྫུན་པའི་ཆོས། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་མཚོན་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་མཚོན་དུ་མེད། །གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཅིག་པོ་རང་ཡང་གང་དུ་འདུག །མིང་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཡུལ་སྣང་གཟུགས་ནི་སྲོག་གི་གཞི། །ཡུལ་དུ་བདེན་པ་གང་ན་འདུག །རྡུལ་ཙམ་འདུག་ན་སྲོག་ལ་ཤོར། །སྲོག་གི་ལ་ཤན་ཕྱེད་པར་གྱིས། །མིང་བཏགས་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོའི་གཞི། །མིང་ཡིག་སྒྲ་བསྒྲགས་གང་ལ་བདེན། །གཅིག་ཙམ་བདེན་ན་མིང་ལ་འཁོར། །ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་གྱིས། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །བསྟན་པས་ཡུལ་མེད་མཚོན་ཚིག་གང་། །བདེན་པར་སུས་སྨྲ་འཁྲུལ་པས་ཆོག །དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཅིག །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན། །རང་བྱུང་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ། །གང་ལྟར་སྣང་བ་སྙིང་པོའི་བརྡའ། །འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། མཚོན་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཕན་འདོད་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །རང་བྱུང་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད། །སྐུ་གསལ་གདུལ་བྱ་ལ་དམིགས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་རྒྱུན་དུ་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསག་པར་བྱ། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་གདབ་པར་བྱ། །རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཚ་ཚྭ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྱུང་ལྔའི་ཚ་ཚྭ་གདབ། །གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་བྱ། །ཆུ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་དམར་གཏོར་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འབྱོར་བཤམས་དངོས་པོ་བསམ་པ་ཚོགས། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་ཟ་ཚོགས་བྱ། །གཙང་མ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ན། །རིན་ཆེན་གང་ལྡན་བུམ་པ་དེར། །སྲོད་དང་ཐོ་རང་ཆུ་བླངས་ལ། །སྙིང་པོས་བྱིན་བརླབ་དག་པར་བཀྲུ། །མེ་དང་རླུང་དང་ས་དང་བདུད་རྩི་ཀུན། །ཁྲུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གང་བདེ་བྱ། །བསྲུང་བ་གསང་བའི་རྫས་དང་སྔགས། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ལས་རིམ་ བྱ། །མཛེ་ནད་གདུག་པའི་ལས་གསོ་ན། །ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག །ཀླུ་རིགས་ནད་རིགས་མཆོད་གསད་དགྲོལ། །ནད་ཀྱི་གནོད་ལུགས་བཅོས་ཀ་བྱ། །བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆོད་དགྲ་བྱུང་ན། །ལན་གསུམ་འཕམ་བླང་འགྱོད་མེད་བྱ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་ལ། །རླུང་ལྡོག་པ་ཡི་དུས་སུ་བསྒྲལ། །རང་གིས་མ་ངེས་རྦོད་གཏོང་ན། །སྙིང་པོ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུ་བསྒོམ་ལ། །ཧཱུཾ་ལ་བྷྱོ་བཟློག་རྦད་བཏགས་ན། །སྐྱེ་ཀ་སྡོམ་སྡིག་ཇི་བཞིན་འགྱུར། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་འདོན་ན། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གནད་ཀྱིས་གདོན། །སྟོད་སྨད་བར་གྱི་གདོན་ལུགས་ཡིན། །ཚ་གྲང་སྤྱོད་པ་བསམས་པས་སྦྱངས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་སྒོ་ལ། །དྲོད་གདོན་གྲང་བ་ཕོ་མོའི་ནད། །བཅུད་ལེན་ཟས་ནི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱང་སྦྱངས་པར་ངེས། །འབྱུང་འཁྲུགས་གདོན་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ། །བར་ཆོད་གདོན་གྱི་ནད་བྱུང་སེམས་འཁྲུགས་ན། །གདོན་ངོས་བཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྲོག་སྙིང་གསལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་གཏད་པ་གཅེས། །ལུས་ཉམས་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་སྲོག་གནད་སྙིང་པོས་གཏེམས། །རྗེས་མེད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཁོ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ང་རུ་ཁྲོལ། །ང་ནི་ཅིར་སྣང་ཅིར་འདུག་ལྟོས། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་ཡུལ་དང་བྲལ། །མིང་མེད་ཚིག་གི་རྟོག་པ་ཟད། །རྟོགས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་བཛྲ་སཏྭ་ཁྱོད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་ནི། །འབུམ་ལས་འགའ་ཡིས་རྟོགས་པར་དཀའ། །འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །གང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རང་བྱུང་ཉིད། །གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྒྱས་པ་ལྔ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་རྫས་དང་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །རང་ བྱུང་གདེང་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་མིང་། །ཟུང་དུ་གཞུག་པས་རང་གཤེད་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡུལ་མེད་མིང་དང་བྲལ་བ་ལས། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་གཅིག་པུར་རྟོགས། །གཅིག་པུ་རང་ཡང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །གང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཅི་ཡང་རུང་། །རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་འཁོར་བ་ལོ། །གདེང་ཆེན་རྟོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་སྲོག་འཁོར་ལོ་ཡུལ་ལ་བསྐོར། །གསུང་མིང་འཁོར་ལོ་ཚིག་ལ་བསྐོར། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟོགས་པས་བསྐོར། །གསུམ་ཚན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤེས་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ལས་སུ་མཛད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ཡིན། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ། །ཆ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་གཞོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེ་ལས། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རང་བྱུང་ཐུགས། །རྒྱུ་དང་སྣག་ཚ་རྨྱུ་གུར་ལྡན། །ཐིག་བསྐོར་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲུག་ཅུ་བཞི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སུམ་བསྒྲིལ་བྲི། །གཡས་དང་གཡོན་དང་རང་བྱུང་གཟེར། །ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་མེ། །དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། །བསམ་པ་སྤྲོ་འབར་རྫས་གསུམ་བྱ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་བཛྲ་སཏྭ་ཁྱོད། །རྫས་ནི་རྒྱ་ཤོག་རོ་རས་དང་། །གྲོ་ག་ས་ལྔ་ལས་དང་སྦྱར། །བསམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས། །རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའི་མཁར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དུས་དང་སྦྱར། །དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་དབུགས་ལ་བསྐྱོན། །བ་སྤུ་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་སྤྲོ། །རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ གྲངས་མེད་སྤྲོ། །སྤྲོ་བསྡུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདོད། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོ་ལུ་གསུམ། །སྟེང་གཅོད་འོག་གཅོད་ཕྱོགས་གཅོད་གསུམ། །དཀྲུག་དང་བཟློག་དང་རྣ་ལམ་དགུ། །རྐྱང་པ་དང་ནི་བཅུ་རུ་བཤད། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མན་ངག་ཡིན། །ཕ་བསྐོར་མ་བསྐོར་རང་བསྐོར་གསུམ། །འ
Chinese
不是。自生認識無錯謬。流動憶念自淨自解脫自在。執著斷絕心要之境。無執流動自生自在。無我境解脫智慧自在。自在之王自生自在。佛陀無望最勝自在是。如是說。金剛頂續中，表示自在結合解脫根本之品第七。金剛持所說。諦聽金剛薩埵汝。無論任何皆可。於前與後及十方。無論如何顯現皆心要。心要顯現自生是。無論任何皆無任何顯現。無立錯謬虛假之法。僅僅是名稱若表示。金剛心 勇無法表示。一乃一切之自性。唯一自性又於何處住。使離無名之境。境相色乃命之基。境中真實於何處住。若住少許亦失命。使分命之拉善。名立諸法心要之基。名文字語音於何為真實。若僅一真實即轉於名。斷除語之虛妄。顯示無二無為二。以顯示無境表示之語為何。誰說真實錯謬即可。有物無物二者一。乃說空性之殊勝者。自生幻化心要之身。無論如何顯現皆心要之表示。引導之悲心無止息。乃智慧身自生是。如是說。金剛頂續中，觀見而重複之品第八。此後金剛持普賢王如來。於表示道之等持入定後。對金剛薩埵所說。一乃一切之自性。所作乃為利一切有情。欲利有情喜悅者。自生幻化心要之身。由三等持之門而生。身明顯觀待所化機。供養佈施會供等恆常作。二資糧會供積累當作。佛塔身舍利安立當作。自生心要之擦擦與。因緣五大之擦擦安立。朵瑪內外二者皆作。水朵瑪龍朵瑪紅朵瑪與。石
English
It is not. Self-arisen recognition without error. Flowing memory, self-purifying, self-liberating, freedom. Attachment is cut off, the realm of the essential. Unattached flow, self-arisen freedom. Selfless realm, liberated wisdom freedom. The king of freedom, self-arisen freedom. Buddha, without hope, supreme freedom is. Thus it is said. From the Vajra Pinnacle Tantra, the seventh chapter, which demonstrates the root of empowerment, union, and liberation. Spoken by Vajradhara. Listen, Vajrasattva, you. Whatever it may be, anything is fine. In front, behind, and in the ten directions. However it appears, it is the essence. The appearance of the essence is self-arisen. Whatever there is, nothing appears. False imputation, mistaken, false dharma. If only the name is used to represent it, then Vajra Mind Hero cannot be represented. One is the nature of all. Where does the one itself reside? Be separated from the nameless realm. The appearance of the realm, form, is the basis of life. Where does truth reside in the realm? If even a particle remains, life is lost. Separate the life's la-shan. Names imputed, all dharmas are the basis of the essence. In what is the name, letter, sound, proclaimed as true? If only one is true, it revolves around the name. Cut off the falsehood of words. Show the non-dual as non-dual. What word represents the realm without being shown? Who speaks truthfully, mistake is sufficient. Object and non-object are both one. It is the supreme one who speaks of emptiness. The self-arisen, illusory, essential body. However it appears, it is a sign of the essence. The compassion of guiding is without cessation. It is the wisdom body, self-arisen. Thus it is said. From the Vajra Pinnacle Tantra, the eighth chapter, which repeats the view. Then, Vajradhara Samantabhadra himself. Having entered into meditative absorption on the path of representation. Spoke to Vajrasattva. One is the nature of all. The action is for the benefit of all sentient beings. Desiring benefit, pleasing sentient beings. The self-arisen, illusory, essential body. Generated from the door of the three samadhis. The clear body focuses on those to be tamed. Offerings, generosity, gatherings, etc., are done constantly. The two accumulations, the gathering, should be accumulated. Stupas, body relics, should be erected. Self-arisen essential tsa-tsas and. The tsa-tsas of the five elements of cause and condition should be erected. Tormas, both outer and inner, should be made. Water torma, naga torma, red torma, and. Stone
Chinese
聚集供养轮。准备丰盛的物品和意念。进行流动、忆念、执着、贪恋的饮食。如果进行洁净沐浴的仪式，在那装满珍宝的宝瓶里，黄昏和清晨取水，用精华加持，洁净洗涤。火、风、土和甘露一切，沐浴时随瑜伽士所喜好而行。守护秘密的物品和咒语。进行唯一勇士的仪轨。如果医治麻风等恶性疾病，就进行息增怀诛的事业。供养、诛杀、解脱龙族疾病。治疗疾病的损害方式。如果修行时出现障碍和敌人，就三次失败、接受、无悔。然后立三宝为证，在风逆转之时诛杀。如果自己不确定诅咒，就观修精华幻化之身，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和勃（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：勃）回遮诅咒，如同出生、誓言、罪恶一样转变。如果驱除五行紊乱之病，就用六字真言的要诀驱除。这是上、中、下部的鬼神作祟之法。通过思考冷热行为来净化。在五轮的脉门上，调理寒热鬼神和男女之病。滋补食品是帮助。也确定要净化业果。不要怀疑五行紊乱的鬼神。如果出现障碍鬼神的疾病，心神紊乱，那么确定鬼神的面目非常重要。清楚生命心髓极其重要。交付给任何对象都很重要。身体衰弱，征兆就会显现。用精华充满轮和命脉心髓。进行无余供养的差别。成为大菩提的助伴。将他的幻术释放为我。看我显现什么，住在哪里。流动、忆念、执着、贪恋远离对境。无名之词的分别念止息。觉悟吧，觉悟吧，具缘之子。如是说。出自《金刚顶续》，乃一切事业之时第九品。金刚持所说：谛听，金刚萨埵你。三世善逝大秘密，十万中也难有人证悟。此不变自生之精华，无论变成什么都是自生。一即一切之自性，执持种种幻化轮。不变之精华和，身语意和五种增长，每一个又有三个，即禅定、光芒、聚集和物质三种。幻
English
Gather the wheel of offerings. Prepare abundant items and thoughts. Engage in the eating of movement, memory, attachment, and craving. If performing the ritual of pure bathing, in that precious vase filled with jewels, take water at dusk and dawn, bless it with essence, and cleanse it purely. Fire, wind, earth, and all nectar, perform the yoga that is comfortable for bathing. Protect with secret substances and mantras. Perform the ritual of the sole hero. If healing virulent diseases like leprosy, engage in the activities of pacifying and wrathful deeds. Offer, kill, and liberate Naga-related diseases. Treat the harmful ways of diseases. If obstacles and enemies arise during practice, fail, accept, and be without regret three times. Then, establish the Three Jewels as witnesses and slay when the wind reverses. If you are unsure about cursing, meditate on the illusory body of essence, and recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Bhyo (藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：勃) to reverse the curse, transforming it like birth, vows, and sins. If expelling diseases of elemental imbalance, expel them with the key point of the six-syllable mantra. This is the method of affliction by spirits of the upper, middle, and lower parts. Purify by contemplating hot and cold behaviors. At the root gates of the five chakras, regulate hot and cold spirits and male and female diseases. Nutritious food is a friend. It is certain that karmic results must also be purified. Do not hesitate about spirits of elemental imbalance. If mental confusion arises from diseases of obstructing spirits, it is extremely important to identify the face of the spirit. It is extremely important to clarify the life essence. It is important to entrust it to whatever it is. The body will weaken, and signs will appear. Fill the wheels, life force, and essence with essence. Perform the distinction of offering without remainder. It will become a companion to great enlightenment. Release his magic as me. Look at what I appear as and where I dwell. Movement, memory, attachment, and craving are separated from objects. The conceptual thoughts of nameless words cease. Realize, realize, fortunate son. Thus it was said. From the Vajra Peak Tantra, the ninth chapter, the section on all activities. Vajradhara said: Listen, Vajrasattva. The great secret of the Sugatas of the three times is difficult for even a hundred thousand to realize. This unchanging, self-born essence, wherever it becomes, is self-born. One is the nature of all, holding various wheels of emanation. The unchanging essence and the fivefold increase of body, speech, and mind, each has three, namely, samadhi, radiance, gathering, and substance. Emana-