Tibetan
།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སྙིང་པོ་སྐུ་བཞིར་རང་བྱུང་བསྒྲགས། །སྐྱེ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་རང་བྱུང་སྐུ། །རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རང་བྱུང་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རང་བྱུང་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཧཱུཾ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །སྒོམ་སྤྱོད་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས། །དེ་ནས་ཀུན་གྲོལ་དགོངས་པའི་མཆོག །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་གདེང་དུ་གྱིས། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་གོམས་བྱེད་ན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསལ་བར་བྱ། །ཕ་རྩ་མ་རྩ་རང་རྩ་གསུམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་གསུམ། །ལ་ལ་ར་ས་དྷཱུ་ཏི་གསུམ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །དཀར་དང་དམར་དང་མཐིང་དང་གསུམ། །ཧཱུཾ་དང་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྩལ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་གཅིག་མེད་སྟོན། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡུལ་མེད་ཁྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་སྐུའི་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཧཱུཾ་ཞེས་མ་བསླབས་རང་བྱུང་སྐད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་སེམས་ཅན་སྐུ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ། །གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་རྒྱུ། །མིང་གི་སྙིང་པོ་འཕྲུལ་གྱི་ཚིག །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙིང་པོ་གང་ལགས་ཉེ་སྙིང་གང་། །ཡང་སྙིང་གང་ལགས་བསྟན་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་བྱེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །འབྲུ་ལྔ་མ་ཧཱ་སྐུ་ལྔའི་སྔགས། །རིགས་ལྔ་ཕྱོགས་དང་དུག་ལྔ་བྱུང་། །ལྔ་ལྡན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འབྲུ་གསུམ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །གསུམ་སྒྲོལ་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཕ་མ་རང་། །གསུམ་སྒྲོལ་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཡིན། །འབྲུ་གཅིག་ཨ་ཏི་ཡུལ་མེད་སྒྲ། །གཅིག་མེད་ཡུལ་དང་འདྲེལ་པའི་སྔགས། །བླ་ན་མེད་པའི་རང་བྱུང་སྙིང་། །ཡང་སྙིང་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། འབྱུང་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཕྱོགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འབྲུ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་དག་ཏུ་བཟླ། །ཧཱུཾ་དང་རུ་ལུ་སྦྲེལ་བའི་གླུ། །སྲོད་དང་ཐོ་རང་དུས་དྲུག་བླངས། །འབྲུ་གསུམ་སྲོག་རྩལ་གནས་པས་བཟླས། །ཨུ་ནན་དབང་བསྐུར་སྤྲོ་བསྡུ་ཨ། །གསང་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རིག་སྔགས་བསྡེབས། །སྔགས་རྣམས་གང་ཡང་མགོ་བོ་གནོན། །འབྲུ་གཅིག་ཡིད་ལ་རང་བྱུང་སྔགས། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་འགྲོགས། །རྒྱུ་རྩ་གཞི་ཉིད་འཛིན་པའི་སྔགས། །མ་བཏགས་ཀུན་གྱི་རང་སྒྲ་ཡིན། །ཕྱི་ལྟར་བརྡ་རུ་མིག་ལ་སྟོན། །ནང་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་སྦྱོར། །གསང་བ་ཡིད་ཚོགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོགས། །དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་བལྟ་བ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིན། །ཧཱུཾ་དུ་འཛིན་པ་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་ཡེངས་པ་མེད། །ལོག་ལྟ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཡིན། །རང་བྱུང་ངོས་འཛིན་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རང་སེམས་བསྒྲུབ་པས་དམ་རྫས་ཡིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་དམ་རྫས་ཡིན། །ཡིད་ལ་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཀྱང་ཡིན། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཟླ་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འོང་གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་སྟོབས། །ན་རུ་སོན་ན་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་འདི་ཀ་རང་། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་མངག་པ་ཡིན། །འགྱུས་དྲན་དབང་ཐོབ་དབང་གི་མཆོག །ཧཱུཾ་དུ་དངོས་ཐོན་མངོན་རྟགས་ཡིན། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོགས་ཧཱུཾ། །མ་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་སྤོག་པ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་མེད་ཡེངས་པ་མེད། །ཨ་ལ་ཐིམ་པས་གཟིར་བ་ཡིན། །རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དགོངས་པར་སྐྱོལ་ན་ཤི་ས་ཡིན། །གཅིག་མེད་གང་ཡང་ཡིན་པའི་ཧཱུཾ། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་ རུང་། །སུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྟེན་དང་ལྡན་ནོ་ཁྱད་པར་ཆེ། །རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་བཛྲ་སཏྭ་ཁྱོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བཤད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་། །ས་རྡོ་མེ་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་སུས་རྟོགས་པ། །འཁྲུལ་སྣང་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་གྲོགས། །དཔེར་ན་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་འདྲ། །གང་ཞིག་རང་བྱུང་ངོ་ཤེས་པ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། །ནད་འཇིལ་ལུས་བདེ་འབྱུང་བ
Chinese
。坛城广大无边。 宝瓶殊胜至极。 是为智慧身，自然而生。 宣说心要四身，自然而生。 无生幻化之自然身。 珍宝幻化之自然身。 金刚幻化之心要身。 自然幻化之心要身。 自然啥 (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中任运成就。 从修习证悟生圆次第中， 由此一切解脱胜妙之见。 将动念执着转为确信。 若能串习动念执着， 则能明晰脉、气、明点。 父脉、母脉、自脉三者。 方便、智慧、觉性三者。 若玛、江玛、昆达三者。 拉拉、惹萨、达乌提三者。 脉、气、明点三者。 白、红、蓝三者。 啥 (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 与心要自然力， 显示一切汇集无一。 阿底瑜伽无处解脱。 如是说。 出自《金刚顶续》，乃自然身之象征第二品。 金刚持所说： 谛听金刚萨埵汝！ 一切言语之因之胜妙。 啥 (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 乃未经学习之自然语。 佛之语乃有情之身。 本初自然幻化之声。 从地至果道之因。 名之精要幻化之语。 甚为稀有，极为了不起。 如是说。 祈请上师金刚持： 何为心要，何为近心要？ 何为甚深心要，请开示！ 普作金刚所说： 令一切词语皆明晰。 五字乃嘛哈五身之咒。 生出五部、五方与五毒。 具足五者乃意义之心要。 三字乃近心要。 三度阿努之见。 三身、三毒、父母自。 三度乃明咒、陀罗尼咒。 一字阿底无处之声。 无一处与境相连之咒。 无上之自然心要。 甚深心要乃幻化之心要。 五大、五身、五方、五智。 八字心要清净念诵。 啥 (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 与如如相连之歌。 黄昏与黎明，六时唱诵。 三字命气安住而念诵。 乌南灌顶，舒卷阿。 密咒、陀罗尼咒、明咒合集。 一切咒语之首。
English
The mandala is vast and boundless. The excellent vase is supreme. It is the wisdom body, self-arisen. Proclaims the essence of the four bodies, self-arisen. The self-arisen body of unborn illusion. The self-arisen body of precious illusion. The essence body of vajra illusion. The essence body of self-arisen illusion. Self-arisen, spontaneously accomplished in Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ). From the practice of meditation, the arising and completion stages of realization, From this, the supreme view of complete liberation. Turn movement, memory, attachment into confidence. If you become accustomed to movement, memory, and attachment, The channels, winds, and bindus will become clear. The three father channels, mother channels, and self channels. The three methods, wisdom, and jñāna. The three Romas, rkyangmas, and kun 'dars. The three lala, rasa, and dhūtī. The three channels, winds, and bindus. The three white, red, and blue. Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) and the essence of self-arisen power, Shows that all are gathered as one without one. Ati Yoga, liberation without a place. Thus it is said. From the Vajra Pinnacle Tantra, the second chapter, the symbol of the self-arisen body. The Vajradhara said: Listen, Vajrasattva! The supreme cause of all speech. Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) is the unlearned, self-arisen sound. The Buddha's speech is the body of sentient beings. From the beginning, the sound of self-arisen illusion. From the ground to the fruit, the cause of the path. The essence of the name, the word of illusion. Greatly wondrous, exceedingly marvelous. Thus he spoke. O, O, Teacher Vajradhara! What is the essence, what is the near essence? What is the innermost essence, please show it! The All-Creating Vajra said: Make all words very clear. The five syllables are the mantra of the five great bodies. The five families, directions, and five poisons arise. The five-fold is the essence of meaning. The three syllables are the near essence. The three liberate, showing the Anu's view. The three bodies, three poisons, father, mother, self. The three liberate, the vidyā mantra, dhāraṇī mantra. The one syllable is the sound of Ati without a place. The mantra that connects the one without a place with the realm. The supreme self-arisen essence. The innermost essence is the essence of illusion. The five elements, five bodies, five directions, five wisdoms. The eight-syllable essence is purely recited. The song connecting Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) and rulu. Evening and dawn, taken at six times. The three syllables are recited as the life force abides. Unan empowerment, spreading and gathering A. Secret mantra, dhāraṇī mantra, vidyā mantra combined. Whatever the mantras, the head
Chinese
哦，敬礼！一个字在心中自然显现的咒语，与流动、忆念、执着和贪恋相伴随。是持有根本因的咒语，是未造作的一切的自生音声。外在显现为象征，在眼中显示；内在则恒常与身体结合；秘密在意识集合中宣告为音声；究竟而言，法性之精华即是 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如是说。出自《金刚顶续》，是象征语的第三品。 普贤王如来开示道：谛听，金刚萨埵你！宣说无二无别之义。金刚 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），即是 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声。观其体性为空性。无处所，无偏颇。执持 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是三摩地。流动、忆念、执着，皆无散乱。断除邪见，即是轮。自生认知，即是二轮。修持自心，即是誓言物。不与之相离，即是誓言物。救护于心，亦是咒。即是秘密咒、明咒、陀罗尼咒。气息的出入是念诵之法。去来安住，是 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之力。若成熟，即是事业。成就之相，即是此本身。于心获得自在，即是役使。于流动忆念获得自在，即是自在之殊胜。 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中真实显现，即是显现之相。身语意等皆是 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。未成就，即是三摩地之伪装。精进，无精进，无散乱。融入阿中，即是折磨。了知自生无生。若于意中忆念，即是死地。无一，即是任何之 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。任何皆可。 谁于心之坛城中，具足所依，则极为殊胜。自生无生即是精华。如是说。出自《金刚顶续》，是象征意的第四品。 金刚持开示道：谛听，金刚萨埵你！宣说珍宝如意宝之光芒。地之精华，执持众生。是诸佛之大精华。譬如珍宝如意宝洲，地石火处皆是珍宝。谁若了悟自生精华，则无错乱显现、善恶。法性、法界，精华之界。无论如何作为，皆是精华之友。譬如火上添柴。谁若认识自生之面目，息增怀诛事业皆能成就。疾病消退，身体安乐，诸
English
Obeisance! A mantra that arises naturally in the mind, accompanied by movement, memory, attachment, and clinging. It is the mantra that holds the root cause, the self-sounding sound of all that is uncreated. Outwardly, it manifests as a symbol, showing in the eyes; inwardly, it is constantly joined to the body; secretly, it proclaims as sound in the collection of consciousness; ultimately, the essence of reality is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Thus it is said. From the Vajra Pinnacle Tantra, the Third Chapter, symbolizing speech. The All-Creating King declared: Listen, Vajrasattva! Explain the non-dual, the absence of duality. Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), that is, the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Viewing its essence is emptiness. It is without place, without bias. Holding onto Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is samadhi. Movement, memory, attachment, are without distraction. Cutting off wrong views is the wheel. Self-arisen recognition is the two wheels. Accomplishing one's own mind is the samaya substance. Not being separate from it is the samaya substance. Protecting the mind is also mantra. It is the secret mantra, the knowledge mantra, the dharani mantra. The in and out breath is the method of recitation. Going, coming, abiding is the power of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). If it ripens, it is activity. The signs of accomplishment are this very thing. Obtaining power over the mind is command. Obtaining power over movement and memory is the supreme of power. Truly appearing in Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the sign of manifestation. Body, speech, mind, etc., are all Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Not accomplished is a pretense of samadhi. Diligence, non-diligence, without distraction. Dissolving into A is torment. Knowing the self-arisen as unborn. If one cherishes it in the mind, it is the place of death. Without one, it is any Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Anything is possible. Whoever, in the mandala of the heart, possesses a support, is exceedingly excellent. Self-arisen, unborn, is the essence. Thus it is said. From the Vajra Pinnacle Tantra, the Fourth Chapter, symbolizing mind. Vajradhara declared: Listen, Vajrasattva! Explaining the light blazing from the jewel wish-fulfilling gem. The essence of earth, holding beings. It is the great essence of all Buddhas. For example, the jewel wish-fulfilling island, earth, stone, fire, are all precious. Whoever realizes the self-arisen essence, there is no deluded appearance, good or evil. Reality, the realm of reality, the expanse of essence. Whatever is done, it is a friend of the essence. For example, adding wood to fire. Whoever recognizes the face of the self-arisen, peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities are accomplished. Sickness subsides, the body is at ease,