Tibetan
བང་དུ་འདུས་པས་ཆོས་མིན་ཚད་ལས་གྲོལ། །བརྒྱུད་པ་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། །གནད་མེད་ཕྱི་བ་རྐོ་བ་འདྲ། །གདམས་པ་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། །རྒྱུན་མེད་ཚོན་སྐྱོང་མེད་པ་འདྲ། །བཀའ་རྒྱུད་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། །བེའུ་ཐག་སྦྲེལ་ནས་ལྷུང་བ་འདྲ། །བྱིན་རྒྱུད་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། །གྲོགས་པོ་སྐམ་པོར་ཉ་བསྒུག་འདྲ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོ་ང་རུལ་པ་གནོད་པ་འདྲ། །ཐུགས་རྒྱུད་ཚད་དང་མི་ ལྡན་ན། །རྨིག་པའི་ཚང་ནས་ཆུ་འཚོལ་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྨྱོན་པའི་ལག་ཏུ་མདུང་བསྐུར་འདྲ། །དེ་རྣམས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རྩ་དང་ཚད་མའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བྱིན་རྒྱུད་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་འགྲོ་དང་། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ངོ་བོའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །དམ་ཚིག་དྲི་སྣོམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །རྣ་བ་མཁའ་འགྲོ་གློག་ཕྲེང་མ། །མིག་གཡོན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། །མིག་གཡས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལྕེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་སྐྱེས་མ། །སྣ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དྲི་མ་མེད། །ལུས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དུང་སྐྱོང་མ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི། །མཁའ་ནི་རིག་པའི་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བ་འགྱུ་བ་ཐོགས་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འཆར། །བྱིན་རླབས་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །ཉམས་མྱོང་ཚད་ལྡན་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཚད་དང་ལྡན་པས་ན། །སངས་ལ་མི་རྒྱའི་རང་དབང་མེད། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གྲོལ་ཙམ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་རང་དབང་མེད། །ཐུགས་ རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ཙམ་ན། །བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་རང་དབང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བདུན་ན་འདོད། །དུག་ལྔ་དགྲ་བཞིན་སྤང་བ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་སྟོང་པར་འདོད། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ། །གཏན་ཚིགས་གཞིག་ནས་སྟོང་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དུག་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །མདོ་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །མདོ་རྒྱུད་དབང་གི་གདམས་པ་མེད། །སྔགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་པ་དང་ནི་ནང་པའོ། །ཕྱི་པའི་དབང་ལས་ནང་པའི་དབང་། །ཕན་པའི་དབང་བཅུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ནང་གི་རྒྱུད་ནི་དབང་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་བས་རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་བསྒྱུར་འབྲས་བུར་འདོད། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ། །ཚིག་དབང་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད། །དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་དབང་ལྔ་ཡིན། །དེ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་མེད། །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལྷ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་ཀྲི་ཡ་ཡིན་པར་འདོད། །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ལྔ་བསྒོམ། །དེ་ནི་ཡོ་ག་ཡིན་པར་འདོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོད་རིགས་ལྔ་བསྒྲུབ། །དེ་ནི་མ་ཧཱ་ཨ་ནུར་འདོད། །གསང་སྔགས་དབང་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྫོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཆེ། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་འགོད། །དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཆེ། །གཞི་ལས་གྲོལ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་ བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་པའི་རྫོགས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་བཅོམ་ནས། །འདས་པ་ལྔ་རུ་གྲོལ་བས་ན། །ཉན་ཐོས་གྲུབ་མཐའི་འབྲས་བུ་རྫོགས། །ངོ་བོ་གསལ་བས་སེམས་ཙམ་རྫོགས། །རང་བཞིན་སྟོང་པས་དབུ་མ་རྫོགས། །འདས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྲི་ཡ་རྫོགས། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡོ་ག་མ་ཧཱ་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་རྫོགས། །འདས་པ་ལྔ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྫོགས། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རྫོགས། །འགག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བས། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས། །ཆོས་མིན་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས། །མ་བསྒྲིབས་ཡོངས་ལ་གསལ་བས་ན། །ཅིར་ཡང་མི་འགག་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་བས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལུས་མེད་རང་སྣང་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡོངས་གཅོད་མ་འགགས་པས། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཡིན། །ཤེས་རབ་ལྡང་ཚད་ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་ཡིན། །འུབ་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་འབྱུང་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཤར་བས་བཟོད་པ་རྫོགས། །ཆོས་མིན་ཟང་ཐལ་ཤར་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེར་ཤར་བས་ བསམ་གཏན་རྫོགས། །སྣང་སྲིད་ལྷག་མཐོང་ཤར་བས་ཤེས་རབ་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཤར་བས་ཐབས་ཆེན་རྫོགས། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱང་རྫོགས། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །འོད་ལྔ་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་མ་ཤེས་ན། །བོང་བུས་སེང་ལྤགས་གོན་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རྫོགས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །མིག་ནི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །རྣ་བ་སྐུ་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །ལྕེ་ནི་གཉིས་མེད་འདས་པར་རྫོགས། །སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྫོགས། །འོག་སྒོ་གཞི་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །ཚོགས་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རྫོགས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདས་པ་ལྔ་རུ་རྫོགས། །དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་འདས་པ་ལྔ་རུ་རྫོགས། །འབྱུང་ལྔ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་སེམས་དབུགས། །འདས་པ་ལྔ་རུ་རྫོགས་པས་དབང་ཆེན་ཐོབ། །སྙིང་སྟོད་སྐུ་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །དབུས་ནི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །སྨད་ནི་གཉིས་མེད་འདས་པར་རྫོགས། །བུབ་རིལ་ཆོས་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རྫོགས། །ཟུར་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རྫོགས། །ཐེལ་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་རྫོགས། །ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་རྫོགས། །ངོ་བོ་སྐུ་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གཉིས་མེད་འདས་པར་རྫོ
Chinese
聚集在一起，便从非法的界限中解脱。如果传承不具备标准，就像雕刻没有意义的外部。如果诀窍不具备标准，就像没有颜料的画师。如果口传传承不具备标准，就像用脆弱的绳子连接的坠落。如果加持传承不具备标准，就像在干涸的湖泊旁等待鱼。如果耳传传承不具备标准，就像腐烂的鸡蛋带来损害。如果心传传承不具备标准，就像从蹄印中寻找水。如果体验不具备标准，就像将长矛交给疯子。如果这些都具备标准，就像持有珍贵的宝珠。如是说。在《天神传承珍宝堆》中，第二十六章，根源与标准的章节结束。 然后又开示道：秘密的主人，你谛听！加持传承具备标准，空行母是殊胜的处所，自性、本体、化身有三种。自性空行母有五种，金刚空行母、珍宝空行母、莲花空行母、事业空行母，以及如是种姓的空行母，应知有五种。本体空行母有三种，五大种的空行母有五种，法界空行母有五种。五大是身体的空行母五种，誓言是嗅香空行母。五识之门是空行母五种，身体的空行母有五种。化身空行母有三种，阿赖耶识智慧空行母，意是金刚空行母，识是食肉空行母，耳是电鬘空行母，左眼具有太阳的光芒，右眼具有月亮的光芒，舌头是海生空行母，鼻子是无垢空行母，身体是海螺守护空行母。这是空行母的传承。宣说空行母的加持传承是，空是觉性的显现，行是无碍的流动。二者结合的灌顶，加持便无偏地显现。加持从内心升起时，便会产生具备标准的体验。体验是智慧的自然显现，因为具备智慧的标准，所以成佛时没有凡夫的自主。在成佛之地解脱时，慈悲的生起没有自主。慈悲无偏地升起时，加持的融入没有自主。如是说。
English
Gathering together, one is liberated from the limits of what is not Dharma. If the lineage does not possess standards, it is like carving a meaningless exterior. If the key instructions do not possess standards, it is like a painter without lasting colors. If the oral transmission lineage does not possess standards, it is like falling while connected by a fragile rope. If the blessing lineage does not possess standards, it is like waiting for fish by a dried-up lake. If the whispered lineage does not possess standards, it is like a rotten egg causing harm. If the mind lineage does not possess standards, it is like seeking water from a hoofprint. If the experience does not possess standards, it is like entrusting a spear to a madman. If all these possess standards, it is like holding a precious jewel. Thus it is said. From 'The Precious Heap of Divine Lineage,' the twenty-sixth chapter, 'Roots and Standards,' is complete. Then again, it was proclaimed: Secret Lord, listen! The blessing lineage possessing standards is that the Dakini is the supreme place. Nature, essence, and emanation are three. The nature Dakini has five aspects: Vajra Dakini, Ratna Dakini, Padma Dakini, Karma Dakini, and likewise, the Dakini of the lineage, know them as fivefold. The essence Dakini has three aspects. The Dakinis of the five elements are five. The Dakinis of space are five. The five elements are the body Dakini, fivefold. The samaya is the fragrance-smelling Dakini. The five consciousness doors are the Dakini, fivefold. The body Dakini is fivefold. The emanation Dakini has three aspects. The Alaya-wisdom Dakini. The mind is the Vajra Dakini. The consciousness is the flesh-eating Dakini. The ear is the electric garland Dakini. The left eye has the rays of the sun. The right eye has the rays of the moon. The tongue is the ocean-born Dakini. The nose is the immaculate Dakini. The body is the conch-shell-protecting Dakini. This is the lineage of the Dakinis. The teaching of the Dakini's blessing lineage is: space is the appearance of awareness. Going is unimpeded movement. Through the empowerment of the union of these two, blessings arise without bias. When blessings arise from within, experience possessing standards is born. Experience is the self-arising of wisdom. Because of possessing the standard of wisdom, there is no self-control of ordinary beings in enlightenment. When liberated in the state of enlightenment, there is no self-control in the arising of compassion. When compassion arises without bias, there is no self-control in the entering of blessings. Thus it is said.
Chinese
嗡。在《天神传承宝聚》中，空行母灌顶品第二十七。 然后又开示说：秘密主，你谛听！显示乘之差别是：声闻的果位是阿罗汉，认为需要无数七劫。五毒如敌般断除。大乘中观认为空性，离一和多等，通过破斥理证而认为空性。那也是与毒结合。般若波罗蜜多等，经续密咒的差别是什么？经续没有灌顶的诀窍。密咒有两种，即外道和内道。内道的灌顶比外道的灌顶，利益的灌顶殊胜十倍。内道的续部以五灌顶和五甘露而殊胜。因此大圆满特别殊胜。密咒认为是修持转变的结果。大圆满通过证悟而成就佛果，认为通过一句法灌顶而证悟。圆满的灌顶是五灌顶，那是下部所没有的。五种供养观修本尊，那被认为是克里亚。五种供养观修五身，那被认为是瑜伽。五甘露供养修持五部，那被认为是玛哈阿努。密咒以灌顶而特别殊胜。大圆满将一切证悟为法身，获得觉性力量的大灌顶。因此特别极其殊胜。这个耳传珍宝聚，全部用于介绍认识。四时平等结合特别殊胜，从基解脱特别殊胜。如是说。在《天神传承宝聚》中，显示乘之差别的品第二十八。 然后又开示说：秘密主，你谛听！显示圆满之圆满的方式是：从烦恼五毒的阿罗汉，由于在五种超越中解脱，声闻宗派的果位圆满。本体清明，心识圆满。自性空性，中观圆满。通过三种超越，克里亚圆满。五身五部，以界和智慧，瑜伽玛哈阿努的乘圆满。通过五种超越，周遍一切。大圆满的见地圆满。不堕于任何一方，没有限制。相在自处解脱是，耳传加持传承宗派圆满。见修行果
English
Oṃ. From the Heap of Precious Divine Lineages, the Twenty-seventh Chapter: Empowerment of the Ḍākinīs. Then again it was said: Secret Lord, listen! The distinction of the vehicles is shown as follows: The fruit of the Śrāvakās is Arhatship, which is said to require countless seven kalpas. The five poisons are abandoned like enemies. The Mahāyāna Madhyamaka considers emptiness, being separate from one and many, etc., and considers emptiness by refuting reasoning. That is also combined with poison. What is the difference between the Prajñāpāramitā, etc., and the Sūtras, Tantras, and Mantras? The Sūtras and Tantras do not have the instructions for empowerment. Mantras have two types, namely, the outer and the inner. The inner empowerment is ten times more excellent than the outer empowerment in terms of beneficial empowerment. The inner Tantra is distinguished by the five empowerments and the five amṛtas. Therefore, Dzogchen is particularly excellent. Mantras are considered to be the result of practice and transformation. Dzogchen is the attainment of Buddhahood through realization, and it is considered to be realized through a single word empowerment. The complete empowerment is the five empowerments, which the lower ones do not have. Offering the five offerings and meditating on the deity is considered to be Kriyā. Offering the five offerings and meditating on the five bodies is considered to be Yoga. Offering the five amṛtas and practicing the five families is considered to be Mahā-Anu. Mantras are particularly excellent because of empowerment. Dzogchen realizes everything as the Dharmakāya, and obtains the great empowerment of the power of awareness. Therefore, it is extremely excellent. This Heap of Precious Oral Transmission is entirely devoted to introducing recognition. The equal union of the four times is particularly excellent, and liberation from the ground is particularly excellent. Thus it was said. From the Heap of Precious Divine Lineages, the Twenty-eighth Chapter: Showing the Distinction of the Vehicles. Then again it was said: Secret Lord, listen! The way of perfecting perfection is shown as follows: From the Arhat of the five afflictive emotions, since liberation occurs in the five transcendences, the fruit of the Śrāvakā school is perfected. Essence is clear, mind-only is perfected. Nature is emptiness, Madhyamaka is perfected. Through the three transcendences, Kriyā is perfected. The five bodies and five families, with the spheres and wisdoms, the vehicle of Yoga Mahā-Anu is perfected. Through the five transcendences, everything is pervaded. The view of Dzogchen is perfected. Not falling to any side, without limits. Signs dissolving in their own place is, the oral transmission, blessing transmission, and tenets are perfected. View, meditation, conduct, and result