Tibetan
་སྨོན་འཇུག་གིས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ས་བསླང་ས་སྦྱང་གཟུང་བྱ་བ། །མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་ཏེ། །བླ་གབ་ཅན་ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་དུ། །ཐིག་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཏབ་སྟེ། །མཎྜལ་བཞེངས་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བགེགས་བསྐྲད་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །འདབ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གྲུ་ཆད་སྒོ་དང་རྒྱན་ཆས་པ། །ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ལ། །ཚོམ་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི། །དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། །ངོ་སྤྲད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ངོ་བོ་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐུ། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མཚན་ཉིད་འདས་པ་རྣམ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་ཐུབ་དྲུག་མཛད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །དེ་ཡི་མཐའ་མར་པདྨ་ལྔ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བྲི། །འདབ་མ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔ་བྲི། །གྲུ་ཆད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་མཆོད། །སྒོ་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མས་བརྒྱན། །དེ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རོ་བསྲེག་ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་དགོད་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས། །རྡུལ་ཚོན་ལྷ་རུ་ཤེས་དང་གཞལ་ཡས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་དལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྫས་ལ་དབང་རྫས་མཆོད་རྫས་དང་། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྫས་དགོད་བྱིན་བརླབ་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོ་མཚམས་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །བགེགས་བསྐྲད་བསད་གསོ་བྱས་ནས་ནི། །བདེན་པ་བདར་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། །མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་སྒྲིབ་སྦྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བསྒོམ། །ནང་དུ་ལྷ་ཡི་དལ་དུ་བསྒོམ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དལ་དུ་བསྒོམ། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དལ་དུ་བསྒོམ། །ཐ་མ་མཇུག་སྡུད་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་དག་ལས། །རྒྱུ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་གདམས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །རང་འདོད་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་གདན་དབུལ་སྒོ་དབྱེ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡིམ་གཞུག་དགེ་ཤིས་བྱས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་རོ་བསྲེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་གསལ་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བྱས་ལ། །དེ་མིང་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །སྤྱི་སྲོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། །རང་དབང་དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་རྗེས་སུ་དྲང་བ་གཉིས་སུ་འདུས། །དེ་ལ་སྤྱི་བསྡོམས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་གང་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿ། སྤྱི་བསྡོམས་སྲོག་སྙིང་ངོ་། །རང་དམ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །ཨཱོཾ་སྭ་ཧྲི་ར་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་དང་གཏོར་མ་དང་སྨན་དང་། ཚོགས་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་སར་པ་བཅས་ཏེ་རྫས་བླུགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ནས། བུད་མེད་རྨྱུང་བར་གནས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་གཏོར་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེའོ། །སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ་བྱིས་པའི་སྐེར་བཏགས་ན་འཁྲུ་རིམས་བསྲུང་ངོ་། །རྫས་ནི། བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དྲི་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲིའུ་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་བཏབ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལུས་ལ་བསྲེལ་ན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཚིལ་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་གླ་རྩི་ལ་བཏབ་ན། ཀླུའི་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བཟླས་ཏེ་མི་དང་ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཀླད་པ་དང་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྲག་དང་དུ་བ་དང་། སྦྲེ་སྣ་ཚོགས་ལ་བཏབ་ན་བཙན་དུག་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འཇོམས་སོ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ངན་པའི་རོ་བསྲེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྲོག་ གི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་ས་མ་ཡ་ཏྲཾ་ཛཿཛཿཨངྐུ་ཤ་ཞེས་ཀླད་དུའོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་རྟེན་ལས་མཐར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་ཡིག་ལྡན། །ལོངས་སྐུ་རང་དམ་སྔགས་སྨྲས་པ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཱུཾ། ཤཱནྟི་པུ། བ་ཤ་ང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ། ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛཿ། ཐབ་ཁུང་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དང་། །གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་མཛེས་པས་བརྒྱན། །དུས་ཚོད་བཞི་དང་ཁ་དོག་དང་། །དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིམ་པར་བྱ། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་དྲངས་པ་དེ། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་དབང་བསྐུར་བཀྲུ་སྙད་གཏང་། །གཟུགས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བདུན་པོ་རྣམ་དག་རྫོགས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དམ་ཚིག་བཞུ་བཏུལ་བྱ། །ཕུང་པོ་མེ་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་དག་མཆོད་རྫས་མེ་ལྷ་བཞུ་བཏུལ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཕབ་ལུས་ལ་བསྡིམ། །དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དགེས་པ་བསྐྱེད། །མཆོད་བསྟོད་ལས་བཅོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཏོར་གཏང་དལ་བསྡུ་གཤེགས་སམ་བསྡུ། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་པོ་རོ་བསྲེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །དེ་ནི་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་གི། །དངོས་པོའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐོ་ཆེན་ཡིན། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་སེལ་བའི་ཐུར་མ་ཡིན། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །གཟའ་སྐར་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། །བཀྲ་མི་ཤིས་དང་དལ་ཡམས་དང་། །མུ་གེ་སད་དང་སེར་བ་དང་། །ལོ་ཉེས་ཕྱུགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྨྱོ་འབོག་རྒྱལ་ནད་ཀླད་གཟེར་དང་། །ལྷ་སྨྲ་འདྲེ་སྨྲ་སྙིང་ཞུགས་དང་། །གདོན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་འཆད་དང་། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུང་སྟོན་དང་། །གཅེར་བུར་རྒྱུག་ཅིང་ཁྲེལ་ཤོར་དང་། །དོན་མ་རྟོགས་པས་རོ་སྙོམས་བྱེད་སྙིང་འདོད། །ཕ་རོལ་མ་མཐོང་ མངོན་ཤེས་སྟོན། །སྙིང་འདོད་གར་དགར་སྨྲ་བ་ཡིས། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་དབང་ཁྲིད། །གདོན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལུང་སྟོན་ཐ་ར་ར། །ཐ་མ་སྙིང་དུ་འདྲེ་ཞུགས་སྨྱོན་པ་འོང་། །སྨྱོན་པ་འདྲེས་བརླབས་ཆོས་སྨྱོས་ཤི་ཟེར་དགའ། །རང་ཡང་འདྲེ་དབང་སོང་བ་མི་ཚོར་བས། །དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །འདྲེ་ཉིད་བྱེར་ནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཆར། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང་ནི། །དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཁྲི་འདི་ཟློས་ཤིག །བལྟ་བ་བཟང་སྙམ་བཟང་རྟོག་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར། །རང་འདྲེས་ཁྱེར་བ་མི་ཚོར་རོ། །བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཁེལ་སྙམ་བྱེད། །བསྒོམ་པ་འདྲེས་ཁྱེར་མ་ཚོར་རོ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་བྱས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ། །སྤྱོད་པ་འདྲེ་ཞུགས་མི་ཚོར་རོ། །འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་སྙམ་བྱེད། །འབྲས་བུ་འདྲེས་ཁྱེར་མི་ཚོར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སུམ་སྦྲེལ་གྱིས། །ཉིན་སྟོང་མཚན་སྟོང་བཟླས་པར་བྱ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ལ་སྟོན་ཤེས་སམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤྱོད་པའི་བདུད་བསྲུངས་ནས། །བལྟ་བས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འཆར། །བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དལ་ཉིད་འདི་ཡིན་མོད། །འདྲེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཟེར་ཞིང་གཏང་རག་གཏོང་། །ཆོས་འཆད་སློབ་དཔོན་རང་ལ་འདྲེ་ཆེན་ཡོད། །ལྟ་བ་མཉམ་ཡང་བདག་དང་མི་མཉམ་ཟེར། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མཐོ་དམན་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །དགོངས་པའི་རང་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བདག་ལ་ཉམས་མྱོང་གདམས་པ་ཟབ་ཟེར་བ། །བློ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་སོ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཤར་བ་ལ། །འབྲས་བུ་མྱུར་རོ་ཟེར་བ་དོན་ལ་རྨོངས། །ཉམས་མྱོང་ཞེ་འདོད་རྣམ་རྟོག་རོ་དང་འདྲ། །རོ་ཡིས་རོ་ཁྲིད་ཉོན་རེ་མོངས། །ཉམས་མྱོང་རོ་བསྲེག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རོ་ཤན་དབྱེ་རོ་བསྲེག་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཐོར་བུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རོ་བསྲེགས་པ་ཡི་རུས་པ་བརྡུང་། །དེ་བརྡུང་ཚ་ཚ་བྱ་བ་ནི། །གང་དག་རྟོགས་ལྡན་སྦྱོང་བྱེད་ན། །ཐབ་ཁུང་འོག་ཏུ་རྡོ་ལེབ་བཞག །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །གུ་གུ་བཏོད་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །གདུང་བྱུང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མི་གཙང་མི་བསྙེན་ཉེ་ཁྲུས་བྱ། །བྱང་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་གདུང་ཤ་རཱི་རམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ
Chinese
祈愿加入者说：事先做好准备工作，抬高地面，平整地面，做好抓地工作，曼扎盘擦拭干净后，在有遮盖的地方或墓地里，或者在吉祥加持大的地方，依次画线等，建造曼扎，加持颜料，驱除邪魔，献祭酒。然后是绘制坛城：中央有一个大圆点，用六瓣、十六瓣两种花瓣装饰，有角隅、门和装饰品，是盛大法会的坛城。灌顶全部结合起来：中央有一个圆形点，被金刚墙围绕，有五种堆积物，中央布置堆积物，这是指示认识的坛城：本体是五身之本体身，自性是五智之本体智，特征是五种超越之点，慈悲是六能仁，也做利益众生的事业。其末尾有五朵莲花，书写五部佛双运之相，五片花瓣上书写五部空行母，角隅有八位天女和八位菩萨，诸神用欲妙天女供养，四门用智慧门母装饰，这是指示所依之神的坛城。如是说。 《黑灰焚烧续》中，指示绘制坛城之方法的第八品。 然后是正确解说，安置所依之物，也应知晓三种三种。应知粉末颜料是神和宫殿，应知指示是空闲。物质方面，应知有灌顶物、供养物和成就物三种。安置物质加持后，首先是划界，观修坛城，驱除邪魔，进行杀生和救生后，进行真理辨析和献祭酒，进行供养、布施、坛城等。然后观修无分别，然后观修忏悔、净障坛城，然后观修加持物之坛城，那也是在外面观修五欲之状态，在里面观修神之空闲，秘密观修无上之空闲，无别观修智慧空闲，最后应知收摄为二。然后从自性普贤王如来中，观修因和禅定三种坛城。然后是生起
English
The one who wishes to enter says: Having completed the preliminary preparations, raising the ground, leveling the ground, doing the grasping, the mandala plate is wiped clean, in a covered place or in a cemetery, or in a place of great auspicious blessing, draw lines etc. in order, build the mandala, bless the colors, dispel obstacles, offer libation. Then it is drawing the mandala: In the center is a large dot, decorated with six petals, sixteen petals, two kinds, with corners, doors and ornaments, it is the mandala of the great assembly. The empowerment is all combined: In the center is a round dot, surrounded by a vajra fence, there are five kinds of heaps, the heaps are arranged in the center, this is the mandala that indicates recognition: The essence is the essence of the five bodies, the nature is the wisdom of the five wisdoms, the characteristic is the dot of the five transcendences, compassion is the six Thubpas, and also does the work of benefiting beings. At the end of it there are five lotuses, write the union of the five Buddha families, on the five petals write the five Dakinis, the corners have eight goddesses and eight bodhisattvas, the gods are offered by the desire goddesses, the four doors are decorated with wisdom gate mothers, this is the mandala of the deity that indicates the support. Thus it is said. From the Black Ash Burning Tantra, the eighth chapter which indicates the method of drawing the mandala. Then it is the correct explanation, placing the objects of support, also should know three kinds of three. Should know that powder color is god and palace, should know that instruction is leisure. In terms of matter, should know that there are three kinds of empowerment objects, offering objects and accomplishment objects. After placing the matter and blessing it, first is to draw the boundary, meditate on the mandala, dispel obstacles, after killing and saving, do the truth analysis and offer libation, do offering, giving, mandala etc. Then meditate on non-discrimination, then meditate on confession, purification mandala, then meditate on blessing object mandala, that is also to meditate on the state of five desires outside, inside meditate on the leisure of the god, secret meditate on the supreme leisure, non-dual meditate on wisdom leisure, finally should know to gather into two. Then from the nature Samantabhadra, meditate on the three mandalas of cause and samadhi. Then it is arising
Chinese
观想层叠坛城，之后观想所依宫殿坛城，观想所依之天神坛城轮，观想上师坛城，以及本尊空行之三处寂静处，之后观想三种口诀之三摩地。为了成办自愿之事，也迎请诸位胜者，行顶礼、献座、开门等事。于此作供养、赞颂、收摄、安住、行吉祥后，念诵令一切欢喜之命之精要。如是说。出自《黑灰续》，焚烧分别念相之尸体的第九品。之后又开示道：明观上师本尊，明观空行母后，念诵彼等之名、命、心要夺取之字鬘。如是说。法身普贤王如来，对 菩萨文殊童子说，总摄一切命，以及自权誓言总摄后随念二者合一。其中宣说总集命之精要者：法身普贤王如来，从何处宣说加持？彼亦将为汝宣说。嗡 萨玛雅 斯德వం 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om Samaya Tvam Jah，嗡，誓言，你，舍）。是总集命之精要。于自誓命之精要，其中一切汇集者：嗡 梭 赫利 Ra 匝 雅 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om Sva Hri Ra Tsa Ya Svaha，嗡， स्वाहा）。此乃普贤王如来之命之精要。此将成就为五部如来及普贤王如来本身。若欲作火供亦将成就。甘露加持与朵玛及药物，以及会供等作加持。一切怨敌魔障等，仅以此念诵亦将摧毁。备妥瓶器，盛入物品后修持七日，妇女斋戒沐浴后将得子。若向枯木抛掷，将生出鲜花。于蓝色丝线打一百零八结，系于孩童颈上，将守护腹泻时疫。物品是：六妙等各种香。如是行持，死尸将复苏。置于黄金中，放入五宝之间，佩戴于身上，将救脱八怖畏。若加入人脂、黑降香、麝香，一切龙病将痊愈。
English
Meditate on the layered mandala. Then, meditate on the dependent palace mandala. Meditate on the wheel of the deity mandala that depends on it. Meditate on the mandala of the lama, and the three abodes of the yidam and dakinis. Then, meditate on the three samadhis of the instructions. In order to accomplish one's own desires, invite all the victorious ones. Perform prostrations, offer seats, open doors, and so on. After making offerings, praises, gathering, abiding, and auspiciousness, recite the life essence that pleases all. Thus it is said. From the Tantra of Black Ashes, the ninth chapter: Burning the Corpse of Conceptual Signs. Then again, it was taught: Clearly visualize the lama and yidam, and clearly visualize the dakinis. Recite the garland of letters that seizes their names, life, and essence. Thus it is said. Dharmakaya Samantabhadra, to the Bodhisattva Manjushri Kumara, the collection of all life, and the subsequent remembrance of the collection of self-empowerment vows are united into two. Among them, the one who speaks of the essence of the general collection of life: Dharmakaya Samantabhadra, from where did he speak of the blessings? That too will be shown to you. Om Samaya Tvam Jah（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om Samaya Tvam Jah，嗡，誓言，你，舍）. This is the essence of the general collection of life. In the essence of the self-vow life, the one in which everything is gathered: Om Sva Hri Ra Tsa Ya Svaha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om Sva Hri Ra Tsa Ya Svaha，嗡， स्वाहा）. This is the very essence of the life of Samantabhadra. This will be accomplished as the five families of the victorious ones and Samantabhadra himself. If you wish to perform a fire offering, it will also be accomplished. Bless the nectar, blessings, tormas, medicines, and tsok offerings. All enemies and obstacles, etc., will be destroyed by merely reciting this. Prepare a vase, fill it with substances, and practice for seven days. If a woman observes a fast and bathes, she will obtain a son. If you throw it at a dry tree, flowers will grow. Tie one hundred and eight knots on a blue thread and tie it around the neck of a child to protect against diarrhea and epidemics. The substances are: the six excellences and various fragrances. By doing so, the corpse will be revived. Place it in gold, put it among the five precious jewels, and wear it on the body to protect against the eight fears. If you add human fat, black guggul, and musk, all dragon diseases will be cured.