Tibetan
ས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །ཨེ་མའོ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་གནས་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྟག་པའི་སྐུ། །མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ལྟ་བུ་མིན། །རྟག་པར་མ་སོང་སྟོང་ཞིང་དྭངས། །ཆད་པར་མ་སོང་ངོ་བོས་གསལ། །གཉིས་སུ་མ་སོང་རྒྱ་མ་ཆད། །བློས་བརྟགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་རྟག །རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡང་མེས་པོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་རང་སྣང་ཡིན། །རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །རྩོལ་བསྒྲུབས་མེད་པར་བྱུང་བ་ཡིན། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྒོ་སད། །ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ལྷ་ཡི་བུ་ལ་བདུད་བཞི་ཚང་། །བདུད་བཞིའི་རྒྱ་ཡི་དྲས་ཐག་བཅད། །སྣང་བ་རྒྱ་དང་འདྲ་བ་དེ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བདུད་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་ཡིན་ནོ། །འདུས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་འདུས་ནས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་མ་རིག་རང་གིས་བསྐལ། །བསྐལ་པའི་བདུད་ཆེན་དེ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་འདི་ལྟ་བུ། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། །བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་ཟག་ནས། །ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། །ཚེ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པས་ན། །ཐར་པའི་ས་བོན་སྟོངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐམ་པར་འགྱུར། །དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་ཆེ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཁོང་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་མགོ་མཆོངས་བྱེད། །མཆེད་ གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་གཅོད་པ། །དེ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷའི་བུའི་བདུད་གཞོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །དེ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཉོན་མོངས་དངོས་པོའི་བདུད། །འོད་ལྔ་ཡུལ་སྣང་དངོས་པོའི་བདུད། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་གཏིང་བཙལ་ནས། །ཡང་འཁྲུལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་བལྟ་བས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་བདུད་དུ་བབས། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། །མ་མྱོང་མི་ཤེས་གཏི་མུག་བདུད། །ཕྱོགས་ལྟ་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པ་འཆི་བདག་བདུད། །ཡུལ་མེད་མ་ཤེས་ངོ་བོའི་བདུད། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ལ། །བདུད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རོ་སྙོམས་གཅེས། །གནད་དང་ལོག་གནོན་གེགས་སེལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལྡན་བལྟ་བ་སྟོར། །བདུད་དྲུག་ཆོམས་པའི་སྐལ་མེད་པས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུས་མ་མཆིས། །བླ་མའི་གདམས་པས་མ་བརྒྱན་ན། །སློབ་མ་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ། །འདི་ཡི་བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ན། །དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་ཟེར། །དེ་འདྲའི་བལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དེ། །ཐོག་མ་རང་ནས་རྟོགས་སོ་ཟེར། །མ་རྟོགས་རྟོགས་ཟེར་ཚུལ་འཆོས་མཁན། །བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཉམས། །དེ་ཤི་ནས་ནི་དེ་ཡི་ལྕེ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། །ལྕགས་བསྲེགས་ཐོང་གིས་རྨོ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཞོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །ཐམས་ཅད་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་འདུས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་གཞི་ས་དང་། །དངོས་པོའི་ཕུང་པོ་ བསྟན་པར་བྱ། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་གཏིང་གསལ་ནས། །འཁྲུལ་གཞི་བ་དེད་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་ཕུང་པོའི་བ་དེད་བསྟན། །དེས་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན། །ཐ་མ་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་བསྟན། །བར་གྱི་ཕུང་པོ་འོད་ལྔ་ལས། །སྐྱེ་ཞིང་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་འོད་ལས་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་འོད་ལས་བྱུང་། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ལེན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ལེན་པ་ཆུ་ཆེན་པོ། །འདུ་ཤེས་ལེན་པ་མེ་ཆེན་པོ། །ཚོར་བ་ལེན་པ་ས་ཆེན་པོ། །འདུ་བྱེད་ལེན་པ་རླུང་ཆེན་པོ། །གཟུགས་ལེན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །རགས་པ་དང་ནི་དངོས་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་དེ། །འདི་ལ་བདུད་བཞི་ཚང་བ་ནི། །ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །བཙུན་མོ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་འགེགས་སྦྱོར་བཞི་ལས་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་སྣང་བའི། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྣོལ་བ་ཡིས། །བདུད་དྲུག་ཆོམས་པའི་དུས་མི་མཆི། །བདུད་དྲུག་ཆོམས་པར་མ་གྱུར་ན། །སྤྱོད་པ་སྤང་ལེན་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད
Chinese
一切皆已加持。唉玛吙！安住于密咒义者，大明点常恒之身，非如外道之常恒。未落入常恒，空寂且清明；未落入断灭，自性光明；不落入二元，界限不绝。非是分别念所臆测之常恒，法身明点乃自生常恒。大常恒乃智慧身，三世诸佛之祖父。于彼禅修乃自显，自显乃明点之广大虚空。无有勤作修饰而生，因此乃自生智慧明点。明点升至堆积之顶端，智慧通透，自门开启。获得解脱之大道果实。天子具足四魔，斩断四魔之束缚。显现如牢狱般，彼乃烦恼魔。执着如铁钩般，彼乃天子之魔。聚集后体验感受，彼乃有为蕴之魔。蕴聚集后产生，名为死主魔。本体为无明，自性所造，彼乃大劫之魔，因此，当为彼指示认识。唉玛稀有如是！若加持于无誓言者，九窍流血，将堕入三恶道。若加持于无誓言者，将中断寿命，解脱之种子将枯竭，菩提之苗将干涸。不住于誓言，伪装行为者，将我慢傲慢置于心中，甚至顶撞上师，断绝道友之情谊，勿对此宣说。如是说。于非天战斗回遮之续中，摧伏天子魔之篇章，第十四。之后，当宣说真实，谛听金刚慧汝。烦恼生于对境，彼亦是基、因和缘。彼等聚集乃有为烦恼事物之魔。五光对境显现乃事物之魔。于细微粗大之义之深处寻觅后，当于错谬中确定。以见解调伏烦恼，见解落入烦恼魔。若体验感受乃蕴之魔，未体验不知乃愚痴魔。偏颇之见乃天子之魔，生起和止灭乃死主魔，无有对境不知乃本体之魔。
English
All is blessed. Emaho! One who abides in the meaning of secret mantra, the eternal body of the great bindu, is not like the eternal of the tirthikas. Not fallen into permanence, empty and clear; not fallen into annihilation, self-luminous in essence; not fallen into duality, the boundary is not cut off. Not an eternal fabricated by the mind, the Dharmakaya bindu is self-born eternal. The great eternal is the wisdom body, the great-grandfather of the Buddhas of the three times. To meditate on that is self-appearance, self-appearance is the great expanse of the bindu. It arises without effort or accomplishment, therefore it is the self-born wisdom bindu. The bindu goes to the top of the accumulation, wisdom is transparent, the self-door is awakened. The great path of liberation obtains the fruit. The son of the gods has all four maras, cutting the thread of the four maras' bonds. Appearance is like a prison, that is the klesha mara. Grasping is like an iron hook, that is the mara of the son of the gods. Gathering and experiencing, that is the mara of the compounded aggregates. The aggregates gather and produce, it is called the Lord of Death mara. The essence is ignorance, created by oneself, that is the great kalpa mara, therefore, one should point out recognition of that. Ema, wonderful like this! If it is given to those without samaya, blood will leak from the nine orifices, and they will fall into the three lower realms. If it is given to those without samaya, it will interrupt life, the seed of liberation will be exhausted, and the sprout of bodhi will dry up. One who does not abide in samaya, a great pretender, who cherishes pride and arrogance in their heart, even defies the teacher, and severs the friendship of fellow practitioners, do not explain this to them. Thus it was said. From the Tantra of Averting the Battles of the Asuras, the chapter on Subduing the Mara of the Son of the Gods, the fourteenth. Then, the truth should be explained, listen, Vajra Intelligence, you. Kleshas arise from objects, that is also the basis, cause, and condition. Those gathered are the mara of the compounded klesha things. The appearance of the five lights is the mara of things. After searching for the depths of the meaning of subtle and gross, one should determine the error. Kleshas are subdued by view, view falls into the klesha mara. If experiencing is the mara of the aggregates, not experiencing and not knowing is the ignorance mara. Biased view is the mara of the son of the gods, arising and ceasing is the Lord of Death mara, without an object and not knowing is the mara of essence.
Chinese
为了消除魔的恐惧，珍视对魔的认识和一视同仁。要点、反制和消除障碍这三者，如果缺少这三者，见解就会丧失。因为没有降伏六魔的福分，所以没有从轮回中自然解脱的时候。如果没有上师的教诲来庄严，对于没有誓言的弟子，如果传授这个口传教法，就会被称为不守誓言的伪装者。那种见解的境界，说是从一开始就证悟了。没有证悟却说证悟的伪装者，刚一传授就会违背誓言。那人死后，他的舌头，长达一百由旬，会被烧红的铁犁耕耘。因此，不要传授。如是说。《非天之战逆经》中，降伏烦恼魔的章节，第十五品。然后是正确的讲述，听着，金刚法慧你。一切都包含在本体和支分二者之中。蕴魔的基础和，物质的蕴，应当讲述。从细微到粗大的意义的深处显明，应当知道迷惑的基础。首先讲述蕴的迷惑基础，因此讲述蕴的因缘，最后讲述五蕴，中间的蕴从五光中，产生并真实地体验。所谓的蕴，是由光构成的。各种各样的色相都从光中产生。所有的色相都是领受者。识的领受者是大水，想的领受者是大火，受的领受者是大土，行的领受者是大风，色的领受者是虚空。粗大的和物质的。五蕴的差别，这其中具足四魔，被称为蕴魔。殊胜的最初持有三身，是五佛的自性，是遍主五智的主宰，是智慧身，是自生的。一切之中产生，是自生的。对此讲述修行，修行是智慧和方便的殊胜。如同女人的汲水轮，没有来去阻碍结合四者。方便和智慧无二的，自生自解脱自显现的，那是修行的殊胜之处。通过方便和智慧的交融，没有降伏六魔的时候。如果没有降伏六魔，修行就无法避免取舍的因缘。如是说。《非天之战逆经》
English
To dispel the fear of demons, cherish the recognition of demons and equanimity. The three of key points, counteraction, and obstacle removal, if these three are lacking, the view will be lost. Because there is no fortune to subdue the six demons, there is no time for natural liberation from samsara. If not adorned with the guru's instructions, for a disciple without vows, if this oral transmission is taught, it will be called a vow-breaking pretender. That state of view, they say they have realized it from the beginning. Those who pretend to have realized without realization, as soon as they are taught, they break their vows. After that person dies, their tongue, which is a hundred yojanas long, will be plowed by a red-hot iron plow. Therefore, do not teach it. Thus it is said. From the Tantra of Averting the War of the Asuras, the fifteenth chapter, which is the chapter on subduing the demons of affliction. Then there is the correct explanation, listen, Vajra Dharma Wisdom. Everything is contained within the two, the main and the subsidiary. The basis of the aggregates' demon and, the aggregates of matter, should be taught. From the depths of the subtle and gross meanings, the basis of delusion should be known. First, the basis of delusion of the aggregates is taught, therefore, the causes and conditions of the aggregates are taught, finally, the five aggregates are taught, the aggregates in between arise from the five lights and are actually experienced. The so-called aggregates are made of light. All kinds of forms arise from light. All forms are receivers. The receiver of consciousness is the great water, the receiver of perception is the great fire, the receiver of feeling is the great earth, the receiver of formation is the great wind, the receiver of form is space. The gross and the material. The distinction of the five aggregates, in this, the four demons are complete, it is known as the demon of the aggregates. The supreme first holds the three bodies, is the nature of the five Buddhas, is the master of the pervasive five wisdoms, is the wisdom body, is self-born. Arising from all, is self-born. To that, the practice is taught, practice is the supreme of wisdom and method. Like a woman's water-drawing wheel, there is nothing other than the four of going, coming, obstructing, and joining. The non-duality of method and wisdom, self-born, self-liberated, self-appearing, that is said to be the supreme of practice. Through the intermingling of method and wisdom, there is no time to subdue the six demons. If the six demons are not subdued, practice cannot avoid the causes and conditions of acceptance and rejection. Thus it is said. The Tantra of Averting the War of the Asuras.