Tibetan
གི་བྱིན་རླབས་ཆེ།། བསམ་བྱ་བསམ་བྱའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས།། ནོར་བུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན།། དཔེ་བཅས་མཚོན་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀུན།། དེ་དག་རབ་ཏུ་རྒྱས པ་ཉིད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བདེ་བའི་རྒྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས།། དུས་གསུམ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ཁ་དོག་དབྱིབས་རྒྱན་གསལ་བ་ཉིད།། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབྱིབས་དང་རྒྱ། ཁ་དོག དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ཀུན་སྣང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་བྲལ་བ།། དེ་ཉིད་དེ་དག་ཡུལ་ཀུན་དང།། ཕྱོགས་དུས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟན་པའི་སྒོ།། ཐ་སྙད་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།། འདི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བརྟག་དཀའ་ལ།། བརྗོད་བྱ་རྡུལ་ཙམ་གང་ལ་ཞིག། དེ་དག་མཚན་ཉིད་གཟུང་དཀའ་བས།། ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ།། འདི་དག་སྒོམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྟར།། ལམ་ཀུན་རྣམ་པར མངོན་བྱེད་པ།། དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱིས་འཆིང་འགྱུར་ཞིང།། སྒོམ་ཆགས་རྩོལ་རྩལ་དང་བཅས་པའི།། ལས་ཀྱི་ནད་ཆེན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ།། དེ་དག་མཐའ་བཞི་རྣམ་སྤྱོད་ཅིང།། བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྲོལ བྱེད།། ཆ་ཤས་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཚུལ།། རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི།། བླ་མེད་ཐེག་པ་རྫོགས་འདོད་པས།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ནང་དུ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། དེ་གསལ་ཡེ ཤེས་ཆེན་པོ་མཐོང།། སྤྱོད་པས་དོན་ཀུན་འཚེ་བྱེད་ཅིང།། སྟོན་པའི་ལུང་བཅས་ཚིག་གི་རྒྱུན།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་པས།། ལམ་ཀུན་འཕྲུལ་ཞིང་གྲོལ་བའི་གནས།། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲེངས པས།། རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་འདྲ།། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས།། དོན་མཐུན་གསང་བ་འདི་སྐྱོ་ཞིང། དེ་དག་མཐའ་རྣམས་འགག་འགྱུར་ཏེ།། གཡེང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་སྤྱོད།། མཚོན་དུ་མེད་པའི ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བགྲོད་མེད་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག། དེ་དག་མཐར་བཅས་མཚོན་བྱེད་པ།། དོན་མཐུན་གསང་བའི་གནས་མ་ཡིན།། འདི་ལྟར་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས།། ཕྱི་ནང་དལ་སོགས་གཉིས་ཀྱི ཆོས།། དག་དང་མ་དག་བསྟན་པ་ཀུན།། ཚིག་ཉིད་ཙམ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་གནས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆགས་རྣམ་དག་ཅིང།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཉིད་བདེ་བའི་གཞི།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་སྤྱོད་པས།། འདི་དག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཚུལ།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མོད།། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ།། ཡང་དག་ལམ་ཉིད་མ འཁྲུལ་པར།། བསྟན་པ་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྣམས་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཆོས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་ཅིང།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོར།། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་མཁྱེན་པའི་ཚུལ།། བསོད ནམས་ཚོགས་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ།། སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་གཟེར་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འཇུག་ཅིང།། ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་གཉིས་མེད་པའི།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན ཉིད་མ་འདྲེས་པའོ།། སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱེད་པ་མེད།། དེ་དག་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་དག་པས།། གཏི་མུག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།། ཐོག་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བཞིན།། རང་གནས་ངོ་བོས ཀུན་ཏུ་སྟོན།། དེ་དག་བསམ་པ་ཀུན་བྲལ་བའི།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས།། ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད དོ།། དུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པ།། ཀུན་གསལ་རང་གི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་པ་གཉིས་མེད་པའི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་འཇུག་པའི།། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཡི།། ཚུལ་རྣམས་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར གྲོལ།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས།། དེ་དག་བྱིན་རླབ་ནོར་བུའི་ཚུལ།། རང་བྱུང་རང་གིས་མི་གཡོ་བ།། རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། བྱིང་རྨུགས་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་དག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི དགོངས་པ་ཉིད།། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་གནས་བརྙེས་པས།། བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན།། མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་ཚུལ།། དེ་དག་དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མ་འགགས པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དེ་ལས་དེ་སྣང་དེ་ཉིད་ལས།། དེ་དག་རྣམ་པར་བཀོད་པའོ།། འདི་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་རྫས།། ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་འོད།། མར་མེའི་སྡོང་པོ་མཐའ་ཡས བཞིན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་མཚུངས་སོ།། དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག། ཡུལ་བཅས་གཉིས་མེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པའི།། ཏིང་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩེ་གཅིག པའོ།། འདི་ལྟར་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ།། གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྤྱོད་པས།། ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་དག་པར་བྱེད།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཚོགས།། དེར་གནས་དེར གསལ་དེ་ཉིད་འདས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཡིས།། དོན་ཀུན་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན པོའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སྲས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། མངོན་པར་བསྟོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་ལས།། ཇི་ལྟར རང་གི་རིགས་རྣམས་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་འཁོད་པར་འགྱུར།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ།། འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པས།། རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ལུང།། ཐ་དད་མེད་ལས་ཐ་དད་པས།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་སྤངས་པ་ཉིད།། རྣམ་གསུམ་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན།། རིགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག།ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པས།། མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ།། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་པའོ།། འདི་ལས་སྤང་ཡུལ་བླང་བ་ དག།དགག་སྒྲུབ་དོར་བའི་གནས་མེད་པས།། དུས་ཀུན་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར།། སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་མིན་ཅིང།། དེ་བཞིན་གཉིས་སུའང་ གཟུང་མེད་པས།། ཐ་དད་མིན་ལ་ཐ་དད་པའི།། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི།། དེ་དག་འཛིན་པས་རྣམ་བཏགས་ནས།། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང།། རང་གི་རྒྱན་གྱིས་སྣང་བ་ཀུན།། མི་འདོར གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་བྱེད།། དེ་ལྟ་འདུ་བྱེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས།། རྣམ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ།། ཕུང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བྱེད་པས།། དུ་མ གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད།། རྣམ་ཤེས་སྒོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང།། དབང་པོ་ཡུལ་དུ་རྒྱན་གྱིས་འབྱུང།། དེས་ན་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ།། ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་བཅས་པའོ།། རྣམ་ཀུན་བདག་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཡུལ་འབྲས གང་དུའང་མི་དམིགས་པས།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་མཐུས།། ཡུན་རིངས་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་གྲོལ།། འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི གཞི།། རང་གི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པས་གསལ།། མཐར་ཐུག་མིན་ལ་མཐར་ཐུག་ཅེས།། དེར་འཛིན་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པའི་བར།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ་གོལ་འགྱུར།། གཉིས མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།།
Chinese
其之加持大。 思及所思之分别念， 如摩尼宝珠之光芒， 以譬喻示现之诸门， 彼等极增长。 菩提心性乃安乐之因， 坛城诸族一切之所依， 三时无碍大智慧。 颜色形状庄严皆明晰， 言词不能及形状与量， 颜色，非根之行境。 诸显现一而离分别， 其即彼等一切境， 指示方时诸方之门， 超越名言词句也。 如是宣说且难思， 所说微尘许于何有？ 彼等体性难执取， 双运乃诸佛之母。 此等修持瑜伽士， 如昔日大仙人， 一切道皆能显现。 其即为境所束缚， 耽著禅修具勤奋， 乃业之大病迷乱之因。 彼等行持四边际， 解脱一切所分别之法。 无有分分之体性， 自性菩提心之基。 欲圆满无上乘者， 一切自性菩提心。 内缘之三摩地， 彼显现大智慧见。 以行持损害一切义， 具教示之圣言流。 以行持一切边际之业， 一切道皆幻化解脱之所。 其即随念分别之流， 如鹿追逐阳焰般。 若于彼等而安住， 此契合义之秘密即衰损， 彼等边际皆止息， 无散乱而行持大精进。 不可示现之诸法， 入于无行真实道。 彼等具边际能示现者， 非契合义之秘密处。 如是轮回与涅槃， 内外缓等二者之法， 清净与不清净一切教示， 仅是言词乃迷乱之所。 一切平等双运故， 乃身语意之坛城。 因果相续极清净， 菩提心性乃安乐之基。 以行持大瑜伽之义， 此等无有破立之体性。 佛陀乘法虽无数， 然二执乃迷乱之对治， 真实道亦不迷乱， 教示也。
English
Its blessings are great. All the collections of thoughts that are thought and thought, Like the light of a jewel, All the doors that illustrate with examples, They are indeed greatly expanded. The nature of bodhichitta is the cause of happiness, The abode of all mandala families, Unobstructed great wisdom of the three times. Color, shape, and adornment are clear, Words cannot reach shape and size, Color, not the realm of the senses. All appearances are one and separate, That itself is all those realms, The door that shows directions and times, Transcends words and terms. Thus it is taught and difficult to examine, What is said, even a mote of dust, where is it? Those characteristics are difficult to grasp, Union is the mother of all Buddhas. These yogis who practice, Like the great sages of old, Manifest all paths. That itself is bound by objects, Attached to meditation with effort, Is the cause of the great disease of karma, delusion. They practice the four extremes, Liberating all the objects of examination. The nature of being without parts, The basis of the nature of bodhichitta. Those who wish to perfect the supreme vehicle, Everything is the nature of bodhichitta. The samadhi of focusing inward, That clear great wisdom is seen. By conduct, harming all meanings, The stream of words with the teachings of the teacher. By practicing the actions of all extremes, All paths are the place of illusion and liberation. That itself is the continuation of conceptual thought, Like a deer chasing a mirage. If one dwells in those, This secret of concordant meaning is diminished, Those extremes will cease, Practice with great diligence without distraction. All the phenomena that cannot be shown, Enter the true path without going. Those who have limits and can show, Are not the secret place of concordant meaning. Thus samsara and nirvana, The two dharmas of inner and outer leisure, All teachings of pure and impure, Are just words, the place of delusion. Since everything is equal and united, It is the mandala of body, speech, and mind. Cause and effect are continuous and completely pure, The nature of bodhichitta is the basis of happiness. By practicing the meaning of great yoga, These have the nature of no affirmation or negation. Although the Buddha's vehicle is immeasurable, The two grasps are the antidote to delusion, The true path is not confused, The teachings too.
Chinese
离弃行持之方式，如是说。大圆满法性菩提心，入于明点海之境续中，虚空极清净品第六。 此后一切诸佛，以无二自性之智慧，显明示现一切法，并调合自己之智慧。通达三时之方式，无边福德之殊胜积聚，空性菩提心之教言，三时常恒无有聚散。入于智慧众之境，深广无二之，一切智性无有混杂。以身之广大的智慧，不作任何分别。彼等一切境皆极清净，乃一切愚痴之自性。如无始光明之灯，以自住之体性，普遍示现。彼等远离一切思虑之，大明点即是智慧。各方普遍广大之众，于不可思议之刹土中，有无数之佛陀坛城。时之作用不混杂，一切显明解脱于自法。见修关联无二之，入于大智慧之境。自性如何清净之，方式无边解脱。舍弃一切作为之法，彼等加持如宝珠之方式。自生自性不可动摇，如海清明之等持。从昏沉之边际完全清净，乃一切诸佛之意。获得等持王之境，以一切安乐而善庄严。现前不见而见之方式，彼等即于此法而行。从各方无有阻碍之，大坛城智慧身。从彼显现彼，从彼性，彼等如是安立。如此色等事物，诸法即是彼显现之光。如无量之灯树，如同大悲之光。彼之一切智之殊胜，具有境无二观看之眼。智慧与慈悲无二之，无边等持唯一。如此于自与他处，从二者之相续生起之，三界以智慧而行持，使蕴之诸法清净。识、根、境之众，于彼处，彼处显明
English
Free from the ways of practice, thus it is said. The Great Perfection, the Mind of Bodhichitta of Dharmata, from the Tantra of Entering the State of the Ocean of Thigle, the chapter on the Utter Purity of Space, the sixth. Thereafter, all the Buddhas, with the wisdom of non-dual nature, clearly show all dharmas, and harmonize their own wisdom. The way of knowing the three times, the supreme accumulation of limitless merit, the teachings of emptiness and Bodhichitta, the three times are constant without gathering and scattering. Entering the state of the assembly of wisdom, the profound and vast non-duality, the all-knowing nature is unmixed. With the great wisdom of the body, there is no separation of any kind. All those realms are completely pure, the very nature of all delusion. Like a beginningless clear lamp, it shows everything by its own nature. Those great thigles, free from all thoughts, are wisdom itself. In all directions, a vast multitude, in inconceivable Buddha-fields, are countless Buddha mandalas. The actions of time are unmixed, all clear, liberated from their own dharma. The view and meditation are inseparably linked, entering the state of great wisdom. How pure is one's own nature, the ways are infinitely liberated. The dharma that abandons all actions, their blessings are like a jewel. Self-born, unmoving by itself, a samadhi like a clear ocean. Completely pure from the edge of dullness, it is the intention of all Buddhas. Having attained the state of the king of samadhi, adorned with all bliss. The way of seeing the unseen directly, they practice this very dharma. From all directions, without obstruction, the great mandala is the wisdom body. From that, that appears, from that nature, they are thus established. Thus, things like color, all dharmas are the light of that appearance. Like endless lamp trees, like the light of great compassion. The supreme of that all-knowing, the eye that sees the realm and non-duality. Wisdom and compassion are non-dual, limitless samadhi is one-pointed. Thus, in oneself and in others, from the continuum of both, the three realms are practiced with wisdom, purifying the dharmas of the aggregates. Consciousness, faculties, and the multitude of objects, abide there, clear there.