Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb033.008 Gpb033.008 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བིནྟུ་ས་མུ་དྲ་ན་ཤ་ཨཱ་བརྟ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ། བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་ཀུན་སྟོན་པ།། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཡོན་ཏན་མ་འགགས་རྣམ པར་འཕྲུལ་པའི་གཞི།། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་དབྱེར་མེད་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་སྟོན་བྱེད།། གསང་བ་གསང་མཆོག་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་གནས།། དོན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད ཡོན་ཏན་ཀུན་སྣང་བ།། ཡེ་ཤེས་ཁང་བཟངས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཚོགས།། ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས།། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་རང་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ རྫོགས་པའི་ཆོས།། ཕྱོགས་དུས་མ་འགགས་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁམས།། ཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས།། གནས་སྐབས་གཞན་རྒྱུད་ཐ་དད་སོ་སོ་བའི།། རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་མི་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པ།། དད བརྩོན་ཤེས་རབ་རྩེ་གཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས།། རང་གི་ཆོས་ཀུན་གནས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད།། ཐབས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད།། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མང་པོས་མཛེས་པར བརྒྱན།། ཐེག་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་གནས་འཇུག་པའི།། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་ཚོགས།། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པར།། ལྷ་དང་ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པ་དག། བྱིན རླབས་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང།། སྣང་བའི་མེ་ལོང་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་འགྱུར།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་གནས།། དངོས་ཚོགས་རྒྱུན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས པར།། རབ་ཏུ་རྣམ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཆེར་རྒྱས་ཤིང།། སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག། རིགས་ཚོགས་དཀྱིལ འཁོར་ཀུན་ལ་ཡང་དག་བརྗོད།། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་བཅས་གཙོ་བོ་སྐུར་བར་བྱེད།། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ་སོར་གཟིགས།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་ཀུན་མངོན་འདོད་པས།། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས ཡང་དག་བསྐུལ།། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། རང་གི་གདན་ལས་ཆོས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད།། རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ།། དགོངས་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་གསོལ གདབ་ཅིང།། ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཚོགས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་པོར།། སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད་པར་འགྱུར།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར།། གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས ཉིད།། རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ལས།། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དོན་ཀུན་གསལ་བྱེད་པས།། རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར སྟོན།། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་གཡོ་གྱུར་ཞིང།། ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས།། དེ་དག་རང་གི་དོན་ཐོབ་བདེ་བར་གནས།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།། ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཅིང།། དེ་དག་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས།། དེ་དག་སྒྲོལ་བྱེད་གསང་བའི་དོན་ཀུན་སྟོན།། ངོ་མཚར་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན བསྡུས་པའི།། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་དག་སྤྱོད་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་དོན་ལས་རྨོངས་འགྱུར་ཏེ།། ཨེ་མ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བྲལ་བའི།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རང་གནས་གསལ་ཞིང་རློངས།། ཨེ་མ་རྒྱལ བ་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། ཨེ་མ་ཧོ་དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ།། ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་འཁྲུག་འགྱུར།། ཨེ་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས དག།སྟོན་པའི་དོན་ཀུན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ཚེ་འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་བློ་ལྡན་ཚོགས།། རང་གི་སེམས་རྩལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱོར་ཞིང།། ཕྲ་བའི་གནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་ལ་ འཇུག།ངོ་མཚར་ཚོགས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་དམས་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ།། བརྗོད་པའི་གསང་སྔགས་ཚིག་རྣམས་འབྲེལ་པའི་དོན།། བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ པས།། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས།། ཟབ་མོ་གསང་ཚིག་བདེན་གཉིས་འཇུག་པས་རྨོངས།། ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་མཛོད།། རིགས་ཀྱི བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་མཛད་དེ།། རྒྱལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རང་རིག་སྤྲུལ་པར་བཅས།། ཞིང་ཁམས་དག་པའི་གནས་རྣམས་སྡུད་མཛད་པའི།། བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི ལྷ་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ།། དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གཉིས་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང།། དང་པོ་མཆོག་ལས་བསྐུལ་བར་མཛད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི གཞི།། ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགྲོ་གནས་ཇི་ལྟ་བར།། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོས།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་བསྟན་དུ་གསོལ།། རྒྱལ་བ་མཉམ་ཉིད བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ།། དགོངས་པ་ཀུན་ལྡན་དགོངས་པས་མཉེས་གྱུར་ནས།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཐུས།། དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་བྱེད་ཅིང།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐེག་པ སྣ་ཚོགས་སྟོན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པའི་སྒོར་སྣང་མཛད་པའི་ཚུལ་དེ་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ མཆོག།རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཛད་ཅིང།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་གཙོ་མཆོག་བསྐུལ།། མཆོག་བལྟས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།། རྩེ་མོ་རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟ་བུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་ཆེ་བ་དང།། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཞིང།། ལམ་རྒྱུད་དེ་ཡི་འཐད་པ་གང།། ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ།། ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར།། སྒོམ་པ་པོ་ལ་གདམས པ་དང།། སྤྱོད་པ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར།། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ལས་ཡང་དག་འདས།། དེ་དག་བློ་གྲོས་དཔེ་གང་ཡིན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར།། འཐད་པ་གཏན་ཚིགས དང་བཅས་པས།ཁྱད་པར་དཀའ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་འཇུག་པ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚོགས།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་ཇི་ལྟར།། ཐེག་པའི་ རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། རང་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། རྩོལ་བཅས་བྱ་བ་མི་སྐྱེད་དམ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ།། ཆོས་རྣམས་མ་བཙལ་རྫོགས་པ་ཉིད།། དེ ལས་དེ་བྱར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས།། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚོགས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཇི་ལྟར།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ངང་རྫོགས པ།། མི་འཇིགས་གཟུང་བ་རྣམ་བྲལ་བའི།། བྱ་བྲལ་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདིར་འཇུག་པའི།། བསྟན་པའི་སྒོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་མཚན་དོན་ལས་རྣམས་དང།།
Chinese
印度语：玛哈阿谛达磨菩提质多宾度萨姆札那夏阿瓦尔达怛特罗那玛。 藏语：大圆满法性菩提心，明点海处入续。 顶礼吉祥普贤王如来。 我如是听闻，一时，于加持神变大处，世尊诸佛之精华，功德无碍种种幻化之基，自性与他无别故，示现坛城处之种种幻化。 秘密中之极密，胜于他者之处，义谛无碍功德皆显现，智慧楼阁极庄严之众，大悲菩萨清净坛城处。 自性二无别，自生种种幻化刹，功德事业所作圆满之法，方时无碍，极庄严之界，寂静与忿怒众，化身复化身等， 处境他续，各别相异之，广大之精华，二人圆满者，信勤智慧，专注一处之众，示现自之法一切处。 具方便菩提萨埵众赞叹， 种姓之胜者众多庄严， 殊胜乘秘密大续处入之， 佛子之刹土尘数之众， 此等如其坛城一般， 天与龙等八部聚集者， 以加持咒语生起解脱之众， 成为示现显现明镜之义。 善逝心之坛城智慧处， 实物众常法不杂乱， 极清净解脱者， 彼即成佛乘之殊胜。 自之智慧真实大增长， 示现者之加持，二谛双运， 种姓众坛城皆真实说， 具手印之众，作为主尊身。 自与他之方各别见， 如是欲求彼之诸处， 世尊心精华智慧真实劝请， 诸种姓之主金刚萨埵， 自之座上之法
English
In Indian language: Maha Ati Dharma Bodhicitta Bindu Samudra Nasha Avarta Tantra Nama. In Tibetan language: The Great Perfection, the Essence of Reality, the Mind of Enlightenment, the Tantra called Entering the Abode of the Thigle Ocean. Homage to glorious Samantabhadra. Thus have I heard, at one time, in the great place of blessings and miracles, the essence of all the Victorious Ones, the basis of unimpeded and manifold emanations, because its own nature is inseparable from others, it shows all the various emanations of the mandala's abode. The most secret among secrets, a place superior to others, the meaning itself is unobstructed, all qualities appear, a collection of wisdom palaces adorned exceedingly, the abode of the pure mandala of compassionate Bodhisattvas. The essence is non-dual, a field of various emanations from itself, the qualities, activities, and deeds are the complete Dharma. A realm arranged exceedingly, without obstruction in any direction or time, with peaceful and wrathful assemblies, emanations and further emanations, etc. The essence of vastness, which is the state of other continuums, distinct and separate, the two persons who complete it, a gathering of faith, diligence, wisdom, and one-pointed concentration, shows all the abodes of one's own Dharma. Praised by all skillful Bodhisattvas, adorned beautifully by many Victorious Ones of the lineages, entering the great secret tantra of the supreme vehicle, a multitude like dust motes in the Buddha's sons' realms. Just as these are the mandalas themselves, the eight classes, such as gods and nagas, gather, and by the blessings of mantras, generate assemblies of liberation, and become the meaning that reveals the clear mirror of appearance. The wisdom abode of the mandala of the Sugata's heart, the continuous assembly of objects, the Dharmas are not mixed, the one who liberates with utmost purity, that itself becomes the supreme vehicle of the Buddhas. One's own wisdom increases greatly and truly, the blessings of the teacher unite the two truths, the lineage assembly, the mandala, is all truly spoken. With the assembly of mudras, it becomes the main deity's body. Seeing separately the directions of oneself and others, likewise, desiring all its abodes, the Lord's heart, the essence of wisdom, is truly urged. Vajrasattva, the lord of all lineages, the Dharma from his own seat.
Chinese
皆令显现。 与诸部之善逝为伴， 以意之义谛而作真实祈请， 以手印秘密真言之众广大地， 以恭敬承侍之仪而作顶礼。 三千世界诸界不杂乱， 大密手印之坛城种种， 从部与部之转轮者们中， 轮回涅槃无二之义皆令显明， 以自性加持化身之仪， 明示身语意之坛城。 彼时众多世界震动摇， 神通幻化之奇妙稀有。 安乐与痛苦入于法之法， 彼等自得其义安乐住。 无边光明之坛城， 极明照无边之刹土， 彼等以各自乘之诸法， 度脱彼等，显示秘密之诸义。 稀有三时诸方皆摄集， 此等续部之精要超离行境。 一切皆从真实义中迷乱， 唉玛，如何行持之无边际， 唉玛，稀有自处明朗且轩敞， 唉玛，胜者示现种种事业， 唉玛，呵，意之义谛即如此， 唉玛，诸法一切之处皆扰动， 唉玛，因与果如何相联结？ 祈请广大显示身语意之坛城圆满， 示现一切能仁之义。 彼时眷属之具慧菩萨众， 自心之力与法界相合， 入于观察微细处之境， 稀有之众迷乱皆令衰损。 如来一切之坛城如何？ 宣说秘密真言词句相联之义， 以加持意之光芒种种， 此等世界稀有奇妙。 一切刹土之广大诸佛， 以甚深密语二谛之入而迷乱， 祈请消除疑惑分别之诸垢， 祈请消除疑惑分别之诸垢。 部之善逝一切之主， 与无二智慧母和合， 以胜者眷属自明化身等， 摄集清净刹土之诸处， 祈请世尊天中之天垂念， 彼时部之
English
All are made to appear. Together with the Sugatas of the lineages, With the meaning of intention, make true supplications, With the assemblies of mudras and secret mantras, greatly, Bow down with the manner of service and respect. The three thousand world realms are not mixed, The various mandalas of the great secret mudra, From the wheel-turners of the lineages and lineages, By clarifying all meanings of non-duality of samsara and nirvana, With the manner of the blessing of self-nature and emanation, Clearly show the mandala of body, speech, and mind. At that time, many world realms trembled and moved, The wonders of magical displays were marvelous. The Dharma of entering happiness and suffering as Dharma, Those who have attained their own meaning abide in happiness. The immeasurable activity of the mandala of light, Clearly illuminates the immeasurable realms, Those who have attained their own meaning abide in happiness. Those who liberate them with the Dharma of each vehicle, Show all the secret meanings that liberate them. The essence of the tantras, which gathers all the wonderful three times and directions, These are beyond the scope of practice. All are confused from the true meaning, Ema, how to practice is without end, Ema, wonderful, the self-abiding is clear and vast, Ema, the Victorious Ones show various deeds, Ema, ho, the meaning of intention is just like this, Ema, the place of all Dharmas is disturbed, Ema, how are cause and effect related? Please extensively show the complete mandala of body, speech, and mind, Show all the meanings of the Tushita. At that time, the intelligent Bodhisattvas of the retinue, Combine their own mind's power with the Dharmadhatu, Enter the state of examining all subtle places, The multitude of wonders and confusions will all diminish. How is the mandala of all Buddhas? The meaning of connecting the words of the secret mantra that is spoken, With the various rays of light of the blessing mind, These worlds are wonderfully marvelous. The vast Buddhas of all realms, Are confused by entering the profound secret words of the two truths, Please eliminate all the stains of doubt and thought, The chief of all the Sugatas of the lineages, Unite with the non-dual wisdom mother, With the retinue of the Victorious Ones, self-awareness, and emanations, Gathering all the pure places of the realms, Bhagavan, God of Gods, please consider, At that time, the lineage of