Tibetan
ལམ་ཟླ་ཐེག་པ་རྫོགས པའི་དོན།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཚུལ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཀའི་ཆོས།། དམན་འཇུག་གྲོལ་བ་བཟུང་བའི་གནས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ།། དུས་འདིར་བསྟན་པའི་གནས་ཆེན ཡིན།། ཞེས་བློ་གྲོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་གསང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བྱས་ཤིང།། ཕྱོགས་རྣམས་དབང་བསྐུར་རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན།། ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཀླས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར།། མྱ་ངན་རྦ་ཀློང་རྣམ་རྟོག་དྲ བ་སེལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་མཛད་དེ།། རང་གི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ།། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས པ།། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་སྒོམ་པ་ནི།། བྱ་བྲལ་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས།། ཚུལ ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ།། ཐ་དད་ཇི་སྙེད་ལམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡང།། བདེ་གཤེགས་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་གྱི་མཚུངས་པའི་ལམ།། དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག གི་ལམ།། འགྲོ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱི་ལམ་སྟེ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས།། མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་བསམ་དང་བྲལ།། ཚིག་གིས་མི་ཐོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད།། བརྟན་ཞིང བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་མེད།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གང་འཇུག་པ།། སྒོམ་ཆགས་རྩོལ་བའི་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱི་ཟིན་ཏ་རེ།། སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན ཚིག་གི་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་མཐོང་ན།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་འབྲང་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེགས་པ་འདྲ།། བརྗོད་མེད་ཡང་དག་ལམ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། ཡང་དག་བསྟན་པ་ཚིག་ཉིད་ཙམ་དེ འཁྲུལ།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་མཚུངས།། དེ་བས་གཉིས་སྣང་སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཚུལ།། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་དང།། ཐོགས་མེད གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ངང་གི་གཡོ་རྨུགས་དྭངས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གནས།། མངོན་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མིག། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཞེས་དེ་ལ བྱ།། དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་གནས་དེ་ཉིད་འདས།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། མི་ལེན་མི་སྤོང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གནས།། སེམས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང མཚུངས།། འཛིན་པས་བརྟགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་གི་རྒྱན་དུ་སྣང་བས་མི་འདོར་སྤང་མི་བྱེད།། རྣམ་པ་སྤྱིར་ཡང་མི་དགོངས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡོངས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཆོས དག་པས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་དངོས་ཉིད་མེད།། རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་པས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ།། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤང་བླང་དོར་མི་བྱེད།། ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚད་མའི བློར་བཞག་ནས།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་རྟགས་རྣམས་གྲུབ་འདོད་པས།། རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ ཉིད།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཟིན་པའི་བདུད་རྩིས་རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས།། བྱ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས།། མ་བཅོས་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང བྲལ།། ཟིན་པའི་མ་འགགས་ཡོན་ཏན་དུས་གསུམ་འབྲི་བ་མེད།། མ་སྤངས་ཉེས་ཚོགས་རྟོག་པའི་ཡུལ་རྣམས་དག། སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས།། རྩོལ་སྒྲུབ་མཐའ་འདས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ བཟང།། ཡེ་ནས་རྣམ་བཀོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས།། དེ་དག་དེ་རྒྱུད་རང་གི་རྣམ་དག་སྟོན།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པ་མེད།། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡུལ་ཀུན གསལ་བར་སྟོན།། ཐམས་ཅད་བྱེད་དང་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ལས།། སྐྱེ་འགག་རྣམ་བརྟགས་རང་བཞིན་དོན་གྱིས་བྲལ།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་དེ།། བསམ་རྟོག་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐེག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི བདེ་གཤེགས་རྣམས།། སྟོན་པའི་བསྟན་པས་ཚིམ་གྱུར་ཞིང།། དགའ་མགུ་ཡི་རང་བསྟོད་བྱས་ཏེ།། རྒྱུད་མཆོག་སྙིང་པོ་བཟུང་བར་བྱེད།། དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར།། མང་པོ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད ཀུན།། ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བསྒྲིབས།། དོན་ཀུན་སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས།། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོའི་དཀྱི
Chinese
道伴圆满乘之义， 方便手印一切相， 圣者难测之法， 下劣入解脱所持之处。 一切从一切生， 此时所显之大处。 如是经由智慧一致之门，一心祈请秘密。 大圆满法性菩提心明点海处入之续，第二品毕。 其后诸佛皆赞叹， 诸方灌顶示自身密咒， 无边刹土结合胜妙坛城， 除灭忧恼波涛分别网。 普贤种姓之轮善妙， 遍视诸方而作意， 示现自身无上秘密之相， 导师世间明灯所赞叹。 于法为法之精要者，文殊童子是。 无垢菩提心性无二修习者， 离作安乐之界中，无整如是平等住。 戒律等行持，成为大海之基础， 多少差别道解脱，亦说为道。 成为善逝之母，一切平等之道， 无彼不生，因此彼乃瑜伽之胜道。 行且难知一切之道，非思超思， 不住非缘无戏离思。 言语不能及，形状颜色非感官境。 稳固且难测，言说无微尘。 昔日仙人无此道， 昔日仙人道中谁趋入？ 禅执勤作道之病所缠。 如导师之教言，若见言语边际为道， 彼即悟之相续，如鹿逐幻影。 不可说之真实道，言语不能诠释， 真实教言唯言语，彼即错谬。 净与不净无二混合无分平等， 因此无有二取舍弃取舍破立之相。 任何形象皆不分别，智慧愚痴与， 无碍光明之灯，远离一切思念。 自性之动摇昏沉清净，安住于等持王。 现见能见者彼。
English
The meaning of the path companion, the complete vehicle, The aspects of all the mudras of means, The Dharma difficult to fathom for the noble ones, The place where the inferior enter and hold liberation. Everything arises from everything, This is the great place shown at this time. Thus, through the door of unified wisdom, they prayed with one-pointed secrecy. The second chapter, requested from the tantra of entering the realm of the Great Perfection, the Dharmata Bodhicitta Bindu Ocean, is completed. Then, praised by all the Buddhas, Empowering all directions, showing their own secret mantras, Combining the supreme mandala of endless realms, Dispelling the waves of sorrow and the nets of conceptualization. The wheel of the Samantabhadra lineage is good, Looking in all directions and contemplating, Showing the unsurpassed secret aspect of oneself, Praised by all the teachers who have become the lamps of the world. He who is the essence of Dharma in the Dharma, is the youthful Manjushri himself. The stainless Bodhicitta nature, the non-dual meditator, In the realm of effortless bliss, remains naturally in equanimity. Conduct such as discipline, becomes the basis of the ocean, However many different paths to liberation are explained as paths. Having become the mother of the Sugatas, the equal path of all, Without that, it does not arise, therefore that is the supreme path of yoga. Going and difficult to know, the path of all, non-thought beyond thought, Non-abiding, non-objective, without elaboration, free from thought. Unreachable by words, shape and color are not the objects of the senses, Stable and difficult to fathom, there is not even a particle to say. There is no such path for the ancient sages, Whoever enters the path of the ancient sages, Is seized by the disease of the path of meditation attachment and effort. Like the words of the teacher, if one sees the edge of words as the path, That very stream of realization is like a deer chasing a mirage. The unspeakable true path cannot be shown by words, The true teaching is only words, that is a mistake. Purity and impurity are non-dual, mixed, inseparable, and equal, Therefore, there is no aspect of dualistic appearance, abandoning, taking, rejecting, or establishing. Not distinguishing any form, wisdom and ignorance, The unobstructed, clear lamp, free from all thoughts. The movement and dullness of nature are clear, abiding in the king of samadhi. By seeing directly, that which sees is that itself.
Chinese
获得自在的眼睛，因此称之为一切遍知之眼。 同样，超越了六根的境界。 无边无际的广阔自性。 不取不舍，安住于平等的国王。 心与习气，无二无别地融合。 以执着来衡量和显现的诸法， 显现为自己的庄严，因此不抛弃也不舍弃。 总的来说，也不思念，用方便来享受它。 与一切不合，完全舍弃的诸法清净， 没有五毒和五无间罪的实体。 进入清净的道路，获得平等的国王。 行等一切，也不抛弃、取舍。 将历史的意义置于真实的智慧中， 想要成就三摩地三集合的征兆， 偏离了无勤的教言，因此是错误的。 安住于无为任运圆满的安乐之地。 是智慧自生伟大的精华。 不摇不动，远离一切言说。 以获得的甘露，摧毁勤作的痛苦。 恒常如实地安住于无为之地。 远离未造作的相的分别念的边际。 所获得的无尽功德，三时都不会减少。 没有舍弃罪恶的分别念的境界。 无碍内外，一切都是大智慧的处所。 超越勤作修持的边际，普贤如来。 本初任运成就的法。 这些是那传承，显示自己清净的体性。 在广大的明点中，诸法没有戏论。 这些是菩提心的自性， 自性、本体，一切境界都清晰地显示。 从一切能作和所作的法流中， 生灭分别，远离自性的意义。 境与有境，相的名称， 是超越一切思虑的智慧。 如是说。大圆满菩提心，入于明点大海之续中，决定如实意义之第三品。 之后，眷属的善逝们， 以导师的教法感到满足， 欢喜赞叹自己， 受持殊胜心髓续。 那时，菩提萨埵的眷属， 众多聚集的一切， 被疑惑分别的网所遮蔽， 再次祈请一切意义。 世尊心髓之坛城
English
The eye that obtains freedom, therefore it is called the all-knowing eye. Likewise, it transcends the realm of the six senses. The vast nature without beginning or end. Neither taking nor abandoning, it abides as the equal king. Mind and habitual tendencies, inseparable and equal. The phenomena that are measured and appear through grasping, Appear as one's own adornment, therefore they are neither discarded nor abandoned. In general, one does not even contemplate, but enjoys it through skillful means. Since the dharmas that are incompatible with everything and completely abandoned are pure, There is no substance of the five poisons and the five heinous crimes. By entering that pure path, one obtains the equal king. All actions and so on are neither abandoned nor adopted. Having placed the meaning of history in the wisdom of truth, Desiring to accomplish the signs of the three samadhi gatherings, It is a mistake to deviate from the effortless teachings. Abiding in the blissful realm of effortless and spontaneous perfection. It is the very essence of the great self-born wisdom. Unmoving and unchanging, free from all descriptions. With the nectar that has been obtained, it destroys the suffering of effort. Always abiding as it is in the realm of non-action. Free from all the limits of uncreated conceptual thoughts. The qualities of the obtained, unceasing, do not diminish in the three times. The realms of conceptual thought, the accumulation of faults that have not been abandoned, are purified. Unobstructed inside and out, everywhere is the abode of great wisdom. Transcending the limits of effort and accomplishment, Samantabhadra Buddha. The dharma that is spontaneously accomplished from the beginning. These are that lineage, showing the purity of one's own nature. In the great bindu, the dharmas have no elaboration. These are the nature of the mind of enlightenment, Nature, essence, all realms are clearly shown. From the stream of all acting and action dharmas, Birth and cessation, discrimination, are devoid of the meaning of nature. Object and subject, the name of characteristics, Is the wisdom that transcends all thoughts. Thus it was said. The Great Perfection Bodhicitta, from the tantra of entering the realm of the ocean of bindus, the third chapter, which establishes the meaning of suchness. Then, the Sugatas of the retinue, Being satisfied with the teachings of the teacher, Rejoicing and praising themselves, Holding the supreme heart essence tantra. At that time, the retinue of Bodhisattvas, All the many gathered, Obscured by the net of doubt and thought, Again requesting all the meanings. Bhagavan, the mandala of the heart essence