Tibetan
་མི་རྩོལ་དང།། བྱིང་རྨུགས་འཛིན་ཆགས་ཐེར་ཟུག་དང།། ཕྱལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་རྣམས་དང།། གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག རྣམས་ནི།། རང་བཞིན་ནང་དང་མཚན་མ་དང།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་དང།། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའོ།། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང།། ལེ་ལོ་བྱ་བ་མང་བ་དང།། རྒོད་དང་གཡེངས་དང་རྨུགས་པ དང།། འདོད་ཆེ་གཉིད་དང་རེ་བ་མང།། དོགས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང།། ནང་དུ་སྡུད་དང་ཕྱིར་འཕྲོ་དང།། སྤྱོད་པར་དགའ་དང་སེམས་བྱུང་རྐྱེན།། ཅ་ཅོར་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཁྲུག་པའོ།། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ ནི།། སེམས་མི་གཡོ་དང་གསལ་སྙམ་བྱེད།། བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྙམ།། སྐྱེ་དང་གསལ་དང་འབྱིན་པ་དང།། ངར་འཛིན་གཞན་ལྟ་ཁྱད་དུ་གསོད།། རང་གི་ལྟ་བསྒོམ་བསྙེམས་པའོ།། དེ རྣམས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་གཞོམ།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ལ།། རབ་རིབ་ཆོད་དང་སྐུ་ཚད་འགྱུར།། ཆ་ལུགས་འགྱུར་དང་དབྱིབས་འགྱུར་དང།། གྲངས་འགྱུར་བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང། ཁ་དོག མི་སྣང་རིམ་པ་ནུབ།། མ་རྫོགས་སྐྱོན་དང་དགུ་རུ་ཞེས།། སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཏེ་བརྟན་བྱ་བ།། སྤྱི་སྐྱོན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད།། སྒོས་སྐྱོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོས་གཞོམ།། ཐུན་མོང་མན་ངག་རྣམ་དྲུག་གིས།། སྐྱོན རྣམས་བཅོས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒོམ་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་གཞོམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྐྱོན་བཅོས་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པ་ཡང།། དེ་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཡུན་རིང་ བརྟན།། བཟླས་བརྗོད་ཐུན་ཚོད་དག་ཏུ་དབྱེ།། ནང་དུ་ཐུན་ཚོད་དབུགས་ལ་བརྩི།། ཕྱི་ཡི་དབྱུག་གུས་བརྩི་བ་དང།། གྲིབ་མ་གྲངས་ཀྱིས་བརྩི་བ་དང།། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ།། ཐུན་ཚོད་དག་ནི་བརྒྱད དུ་འབྱུང།། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་མཉམ་པ་ནི།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་དུས།། རིང་ཐུང་ཅན་གྱི་ཐུན་ཚོད་ནི།། ཉི་མ་རིང་ན་ཉི་མ་ལ།། ཐུན་ཚོད་དག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།། མཚན་མོ་རིང་ན་མཚན་མོ་ལ།། ཐུན ཚོད་དག་ནི་མང་བར་བརྩི།། དེ་ལ་ཐུན་གྲངས་དགོས་པ་ནི། ཁམས་མི་འཁྲུགས་དང་བསྒོམ་ཚོད་ཟིན།། ཡིད་མི་འཁྲུགས་དང་ཏིང་འཛིན་བོགས།། ཞག་བདུན་དང་ནི་ལྔ་དང་གསུམ།། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ཟླ་བ་ཕྱེད།། ཟླ བར་གནས་ནི་ནུས་པའོ།། མ་བདེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསླབ།། མདོར་ན་ཐུན་ཚོད་ཅིར་བསྟན་ཀྱང།། མ་སུན་པ་དང་ཚོད་ཟིན་དང།། རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་དང།། གསལ་བ་མི་གཡོ་སྐད་ཅིག་མ།། ཡིད་ཙམ་ཇེ་རིང་ཇེ རིང་བསྲིང།། ཐུན་བཞི་ཆ་གསུམ་ཆ་ཕྱེད་དང།། ཐུན་རིང་དང་ནི་ཉིན་ཞག་དང།། ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པ་དང།། མ་བརྟན་བར་དུ་བསྲིང་བར་བྱའོ།། བརྟན་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཚོད་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ནི།། མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ།། གདུང་བ་བར་མི་ཆད་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་མཐུན་བསྟེན་མི་མཐུན་དོར།། འགྲོ་འཆག་འདུག ཉལ་སྤྱོད་ལམ་བཞིར།། ཏིང་འཛིན་ཡལ་བར་མི་གཏང་དང།། ཡིད་མི་གཡོ་དང་མཐར་དབྱུང་དང།། གང་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་གོམས་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དོན་སྦྱོར་བློ་ནི་ཆེ་བ་ཡིས།། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། ལྷ་བསྒོམ་མཐུན་བསྐྱར་ནུས་ན་དང།། བདག་གི་ལུས་ཉིད་གང་བསྒོམ་བརྟན།། ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་སྒྱུ མར་གསལ།། དེ་བརྟན་བདག་ཉིད་ལ་དཔྱད་དེ།། འདི་དག་དང་པོར་གང་ནས་བྱུང།། ད་ལྟ་རང་བཞིན་ཇི་ཞིག་ཡིན།། ཕྱི་མ་ཅིར་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད།། དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་སྟེ།། ཆུ་འཁྱགས་ཆབ་རོམ་འགྱུར བའམ།། གསེར་དངུལ་བླུགས་སྐུར་བྱུང་བ་ལྟར།། བདག་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང།། དེ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་སེམས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སྣང།། གཞན་ནས་འོང མེད་འགྲོ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར།། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སེམས་ཉིད་སྣང་བས་ཐེར་ཟུག་མིན།། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང།། སེམས ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བསམ་ལྟར་ཤར།། ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སྣང་བས།། གཞན་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ།། གཞན་ནས་འོང་དང་གཞག་པ་མེད།། ཅི་བསྒོམ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་ཤེས་པས།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར བསྒོམ།། ཡང་ན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཤེས་ཏེ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན།། དོན་ལ་ཡུལ་མེད་རིག་པར་སྣང།། ཞེན་ཅིང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མེད།། ཡུལ་དང་བྲལ་བས་ཞེན་མི་རུང།། སེམས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས མེད་དེ།། སེམས་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་མེད།། ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རིག་རྒྱུད་ངེས་པར་རྟོག་པ་མེད།། མེད་པའང་མིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། དོན་སྦྱོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་པ་དང།། རྒྱ་མཚོར་རྐྱལ་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང།། མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཡེང་ལ་སོགས།། མཚན་མ་སྦྱང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། སྐས་དང་ལྗོན་ཤིང་འཛེགས་པ་དང།། མཆོད རྟེན་འཛེགས་སོགས་རྨི་བ་ནི།། ས་ཐོབ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། ཁྲི་དང་འཁོར་ལོར་འདུག་པ་དང།། སེང་གེ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་རོལ་མོའི་སྒྲ།། སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་ལུང་བསྟན རྟགས།། མཚན་མ་ཅན་ལ་སློབ་དུས་སུ།། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན་ཡང།། དགའ་དང་བྲོད་ཁ་མི་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་གནས་རྨི་ལྟས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞིག་ནས་སེམས་སྣང་འཛིན་དུས སུ།། གོམས་ཤིང་བརྟན་པའི་དྲོད་ཚད་ནི།། གཡོ་དང་དྲོད་ཐོབ་བརྟན་པ་དང།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་དྲོད།། རྡུལ་ཕྲན་སྐར་མ་ཟླ་ཚེས་དང།། ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ལ་སོགས།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་པར་མཐོང་བ དང།། མེ་དང་རླུང་དང་ཁ་དོག་ལྔའི།། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་མཐོང་བ་དང།། དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་དང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་དང།། རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་མཐོང་ཡེ་ཤེས འཆར།། རྟགས་ནི་གཡོ་ཐོབ་བརྟན་པ་རྣམས།། རིམ་པ་དག་གིས་འབྱུང་ན་ཡང།། འོད་འབྱུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་འཛུམ་དང།། གཡོ་འགུལ་འོད་དང་ཡང་པ་དང།། ཁམས་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པ་དང།། ཤིག་དང་ནད་དགྲ་མི ཚོར་དང།། གཉིད་ཆོམས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་བྲལ།། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཆགས་པ་ཆུང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དང་དམ་ཚིག་ཆེ།། བླ་མ་མཆེད་ལ་གདུང་བ་ཡང།། ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱེད་ཅིང།། འབྲས་བུ་དག་ལ་རེ་བ མེད།། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང།། དགའ་དང་
Chinese
不作意，以及，昏沉、掉举、执著、彻底，散乱等的过患，以及，六种散乱，即，自性内和相，以及，外境所作，恶趣的散乱。中断的违缘等，懒惰、事务繁多，掉举和散乱、昏沉，贪欲大、睡眠和希望多，疑虑大、犹豫不决，内收和外散，喜欢享乐和随心所欲，喜欢喧嚣且心意迷乱。特意造成的障碍是，心不稳和想明了，想快乐和想痛苦，生起和明了及取出，我执、他顾、特别地杀害，自己的见解修习傲慢。彼等以对治的精勤来摧毁。有相无相的修习时，模糊断除和身量变，仪态变和形状变，数量变、坐姿变，颜色，不显现次第消失。未圆满的过患和九种，过患等改正而稳固。总的过患断除的作意八种，个别过患各自的对治来摧毁。共同诀窍六种，过患等改正而稳固。如是说。诀窍各种轮续后编中，开示了辨认和摧毁修习过患的章节，即第七品。之后，导师 噶饶多杰，对蒋伯西宁等眷属们开示道：依靠相的瑜伽士，过患改正长久修习也，如是明了获得长久稳固。念诵分时段，内里时段以呼吸计算，外以杖计算，影子以数量计算，其中一日一夜完整，时段等分为八，四四等分是，昼夜长短相等时。有长短的时段是，白天长则白天，时段等应掌握。夜晚长则夜晚，时段等应多计算。其中时段数量需要是，脉不紊乱和掌握修习量，心不紊乱和禅定增长。七日和五日及三日，渐长渐长半个月，月中间住是能力。不适于上师处
English
Non-application, and, dullness, agitation, clinging, thoroughness, and the faults of distraction, and, the six kinds of distractions, namely, acting within one's own nature and characteristics, and, acting towards external objects, the distractions of bad states. Also, the obstacles that interrupt, laziness, many activities, excitement and distraction, dullness, great desire, sleep and much hope, great doubt, hesitation, drawing inward and scattering outward, delighting in enjoyment and mental events, delighting in noise and confusion of mind. The obscurations intentionally created are, the mind not moving and thinking of clarity, thinking of happiness and thinking of suffering, arising and clarifying and extracting, self-grasping, looking at others, especially killing, being proud of one's own view and meditation. These are destroyed by the effort of the antidote. In meditating with and without signs, the dimness is cut off and the body size changes, the posture changes and the shape changes, the number changes, the sitting posture changes, the color, the invisible sequence disappears. The faults of incompleteness and the nine, the faults are corrected and stabilized. The eight activities of abandoning general faults, individual faults are destroyed by their respective antidotes. With the six common instructions, the faults are corrected and stabilized. Thus it is said. From the latter part of the Tantra of Various Instructions Wheel, the chapter that shows the identification and destruction of the faults of meditation, which is the seventh. Then, the Teacher Garab Dorje, spoke to the retinue of Manjushrimitra and others: The yogi who relies on signs, even if he meditates for a long time correcting faults, in this way, obtaining clarity is stable for a long time. Recitations are divided into periods, internally periods are counted by breaths, externally they are counted by sticks, shadows are counted by numbers, in that one full day and night, the periods are divided into eight, equally divided into four and four is, when the length of day and night are equal. The periods that have length are, if the day is long then the day, the periods should be taken. If the night is long then the night, the periods should be counted more. The reason why the number of periods is needed is, the elements are not disturbed and the amount of meditation is grasped, the mind is not disturbed and the samadhi is increased. Seven days and five days and three days, gradually longer and longer half a month, staying in the middle of the month is ability. Not suitable at the Lama's presence.
Chinese
应当修习。总而言之，无论指示何种禅修时段，都应不厌倦、有节制，不生起任何分别念，明晰而不动摇，保持刹那。仅以意念逐渐延长，延长。四座的三分之一、二分之一，以及长时段、日夜、月份、年份和劫，都应延长至未稳固为止。稳固之后，自生智慧便会显现。如是说。各种口诀之轮续后篇中，关于把握禅修时段的章节，即第八章。然后，导师噶饶多吉又对妙吉祥友等眷属们如此说道：禅修的特殊誓言是，对于指示口诀的上师，不间断地渴求，依止与定（三摩地）相顺的，舍弃不顺的。在行、住、坐、卧四种行为中，不让定（三摩地）消逝，心不散乱，并最终证悟，所修之定（三摩地）应明晰。如是证悟，习惯之后，智慧便会显现。如是说。各种口诀之轮续后篇中，关于禅修誓言的章节，即第九章。 然后，导师噶饶多吉又对妙吉祥友等眷属们如此说道：以广大之义理运用智慧，从初始便观修无二之身。如果能重复观修本尊，那就观修，稳固所修之自身。如水月或彩虹般显现。稳固之后，观察自身，这些最初从何处而来？现在自性如何？未来将变成什么，考察其历史。最初并非从何处而来，如同水冻结成冰，或金银熔铸成雕像般。我的心识、八识聚，也显现为五智之体性。这五者即是自生智慧本身。自心显现为果之体性。并非从他处而来，也无处可去。智慧的奇迹无论显现为何，所显现的即是智慧之身。心性并非因显现而真实存在。无为显现为有为。如此安住之自性，也随心所想而显现。无论显现为何，皆是自显现，因此对他者而言一无所有，既非从他处而来，也无处可放。无论观修什么，都应了知彩虹之理，在明晰而无分别念中观修。或者了知水月之理，显现而无自性。
English
Should be practiced. In short, no matter what meditation session is indicated, one should not be weary, be moderate, not generate any discriminating thoughts, be clear and unwavering, and maintain it for a moment. Gradually lengthen it with just the mind, lengthen it. One-third, one-half of the four sessions, as well as long sessions, days and nights, months, years, and kalpas, should be lengthened until it is not stable. After it is stable, self-arisen wisdom will appear. Thus it is said. From the latter part of the Various Instructions Wheel Tantra, the eighth chapter, which is about holding the meditation session. Then, the teacher Garab Dorje again said to the retinue of Manjushrimitra and others: The special vows of meditation are, for the guru who indicates the instructions, to have uninterrupted longing, to rely on what is in accordance with samadhi, and to abandon what is not. In the four behaviors of going, staying, sitting, and lying down, do not let samadhi disappear, the mind should not be distracted, and ultimately realize, the samadhi that is practiced should be clear. Thus realized, after habituation, wisdom will appear. Thus it is said. From the latter part of the Various Instructions Wheel Tantra, the ninth chapter, which is about the vows of meditation. Then, the teacher Garab Dorje again said to the retinue of Manjushrimitra and others: With the great intellect of applying meaning, from the beginning, meditate on the non-dual body. If you can repeat the meditation on the deity, then meditate, stabilize the self that is meditated upon. Appear like a water moon or a rainbow. After it is stable, examine yourself, where did these originally come from? What is their nature now? What will they become in the future, examine their history. Originally, they did not come from anywhere, like water freezing into ice, or gold and silver being cast into statues. My mind, the eight consciousness aggregates, also appear as the nature of the five wisdoms. These five are the self-arisen wisdom itself. The self-mind appears as the nature of the fruit. It does not come from elsewhere, nor does it go anywhere. Whatever miracles of wisdom appear, what appears is the wisdom body. Mind itself is not truly existent because of appearance. The unconditioned appears as the conditioned. The nature of abiding in this way also appears as the mind thinks. Whatever appears is self-appearance, therefore there is nothing for others, it does not come from elsewhere, nor is there anywhere to put it. Whatever you meditate on, you should know the principle of the rainbow, and meditate in clarity without discrimination. Or know the principle of the water moon, appearing without self-nature.