Tibetan
མ་བསླད ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བློ་དངོས་གཅིག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས།། འབྲལ་མེད་སོ་སོར་སྣང་བ་མ ཡིན་ཏེ།། བཙལ་མེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བློ་དངོས་གཅིག་པར་ཡིད་ཆེས་སེམས་ཉིད་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་འདི་སྒྲིབ་གཡོགས དང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་དོན་གཅིག་ཕྱིར།། ཐ་མལ་འདི་ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་ལ།། བླང་དོར་མེད་པར་བློ་དངོས་ངོ་བོ་གཅིག། དཔེར་ན་ཆུ་ཉིད་ཆང་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་རང་སེམས འདི་ཉིད་ལ།། བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པས་བསྒོམ་མི་དགོས།། མ་བསྒོམས་ཕྱིར་ན་གོམས་མེད་བློ་དངོས་གཅིག། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད ལ།། རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་རིག་པས་གསལ་ཐེབས་ནས།། བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང།། དེ་ལ་རྡུལ་ཙམ་མི་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྔགས་ཀྱིས་གདེང་ལྡན་པས།། དུག་མ གསལ་བར་དུག་ཉིད་སྨན་འགྱུར་ལྟར།། སྔ་ཕྱི་མ་སོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཤེས་ནས།། སྔ་ཕྱིར་མ་སྤངས་གློ་བུར་རང་སྟོང་ཕྱིར།། བླ་དངོས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས།བློ་དངོས་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་དོན་རྟོགས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལས།། བསྒོམ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ གུད་ན་མེད།། སྔ་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར།། མ་ནོར་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ལྟར་སྒོམ་ཆེན་སེམས་ལ་དངོས་མེད་ན།། མི་གནས་མི་རྟོག་འཇོག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང པོ་ད་ཡང་ཉོན།། ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་བདེན་གཉིས་བྲལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡོད་མེད་དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གསུམ་བྲལ།། ཡུལ་ལ་སྤང་སྡུད་གཉིས་པོ་གདོད་ནས་མེད།། དཔེར་ན་ནམ མཁའ་རང་དུ་ཤེས་པ་བཞིན།། ཇི་བཞིན་མ་ནོར་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིས།། ལུས་ངག་མ་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་གཞི་མེད་ཕྱིར།། སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་འདུག་སྨྲ་བཅད་ཁ་ན་མེད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་དངོས་མེད་རྟག་ཆད བྲལ།། རྟོག་སྤངས་མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་ཁར་མི་འོང།། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་དགོས།། རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས ཕྱིར།། དད་ལྡན་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟེན་མི་དགོས།། སེམས་དཔའ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ཡང་ཉོན།། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང དུ་དོན་རྟོགས་པས།། རྣལ་འབྱོར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བསྒོམས་ན།། ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྲུབ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ད་ཡང་ཉོན།། རྫོགས་ཆེན་གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་དེ།། ཡེ་ཤེས བསྒོམ་མེད་དག་ཏུ་རབ་རྟོགས་ན།། བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བསྒོམ་མེད་དེས་ནི་ཀུན་གྱི་རེ་བ་བསྐངས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཕྱིར་མ་རྫོགས་མེད་མོད་ཀྱིས།། ཀུན་གྱིས་གདམས་ངག་མ འཕྲད་རྟོགས་པར་དཀའ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།།།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི།། དབང་པོ་མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཆོས་སྐུ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས ཉོན།། འཁོར་འདས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད།། མཚོན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་བའི་རང་སེམས་དོན།། ཡོད མེད་དབུས་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ།། དངོས་མེད་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་བལྟ་བའི་མཆོག། གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་ལ།། དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས མིང་དུ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱང།། དོན་ལ་ཕན་པར་རྡུལ་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ།། དངོས་མེད་བརྗོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་མིན།། དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་མི་རྟོག་དོན་བསྒོམས ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མིན།། བུམ་ཆག་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་བཞིན།། ལུས་བྲལ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཉིད་རིག་པར་གསལ་བཏབ་བདེ་བའི་ཀློང།། དེ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ བཟང་པོས་ཀྱང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་མི་མཁྱེན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཉམས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ལེགས་པར་བཟུང་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ད་ཉོན་ཅིག། ཞེན་མེད་རང་གསལ་བདེ་ལ་མི་གཡོ་བ།། དེ་ཉིད་རང་གི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཡིན་ཞེས།། དེ་ཕྱིར་གོལ་བ མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། དེ་ལས་མི་འདའ་གདེང་ཆུད་མཆོག་གི་ཉམས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ངེས་དོན་ནང་དུ་གསལ་བ་ཞེན་མེད་བདེ།། ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ བ།། རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་རང་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས།། དེ་དོན་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་རང་རིག་སྐུ།། ཐོག་མཐའ་ཆོད་པས་མ་རིག་མུན་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཉམས་ཆེན་ལ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པར་བྱིང རྒོད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་མཁའ་དང་མཉམ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གདམས་ངག་གནད་ཆུད་དོན་ལ་མཉམ་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མི་འདའ་རྒྱལ བའི་ཐུགས།། ཆེད་དུ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་ཉམས་པ་མེད།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང།། ལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐུགས།། དེ་ཡི་ཡོན ཏན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རྫོགས།། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་སྨིན།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཉོན།། རང་བྱུང་གདལ་ཁྱབ་བདེ་ལྡན་དགོངས་པའི་ཉམས།། སེམས་ཅན་དུས་ན་སངས་རྒྱས འབྲས་བུར་ལྡན།། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་སེམས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དགོངས་པའི་ཉམས་སུ་གསུངས།། ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡང།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དོན་གཅིག་རང་བྱུང་སྐུ།། དེ་དོན་ཡང་དག འབྲས་བུ་གཞི་ལ་གཅིག།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དེ་ལ་ཚང་ཞིང་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་གདེང་ ཉམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དོན་གྱི་རྟགས་ཆེན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་བྱང་རྟགས་འབྱུང་བ་དང།། ས་ཐོབ་ལྟས་དང་ས ནོན་ལྟས་རྣམས་དང།། ནང་རྟགས་ཀློང་གསུམ་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དང།། འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་གྲུབ་ངེས་པར་གསུངས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། དེ་དོན་ངེས་རྙེད་ཉམས་ནི་གསལ་བ་ལ།། རྨི ལམ་བག་ཆགས་དག་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི།། རྟག་ཏུ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་དང་མེ་དཔུང་བསྲེག། ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཆོད་པར་རྐྱལ་བ་དང།། བུམ་ཆུས་སྤྱི་ནས་དག་པར་འཁྲུ་འདོད་དང།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕུར་དང་སྐྱིལ ཀྲུང་འཆའ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པས་ས་ཐོབ་འབྱུང་བ་ཡང།། ལྗོན་ཤིང་འཛེགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཁར་བྱེད་དང།། ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་མཐོང་འགྱུར་མ་ཞེན འབྱུང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་ནི་ངེས་པར་ནོན།། དེ་རྟོགས་ལྟས་ནི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི།། ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཞོན་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད།། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་དང།། རི་རབ་ཁར་ཁྱེར་མཁའ ལ་ངེས་པར་འགྲོ།། སྤྲིན་ལྡིང་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་འབྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་དམ་ཅན་ལ།། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པས་ཡེ་ཤེས ཀློང།། མཉམ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཆེན་ཀུན་བསྒྲལ་བས།། ཅི་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ལས་ནི་མ་ཉམས་ཀློང།། གོམས་པའི་ཀློང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཏེ།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཀློང།། བདག གཞན་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཀློང་གསུམ་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཡང་ཞུས་པ།། རང་སེམས་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ།། འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དོན་ནི་གང།། ས་ལམ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་ཅི།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར མེད།། ལ་བཟླ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་གང་ལ་བགྱི།། དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ནས འགྲོ་དོན་དུ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་འདུལ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་རློམ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བདག དང་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཐུན་འཇུག་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ།། བདག་དང་གཞན་དོན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་སྣ་ཚོགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། པདྨོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདམ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལ་འདམ་གྱི སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཐུན་མཚམས་མི་བསྒོམ་རྒྱུན་གྱི་རྣ
Chinese
不混淆，因为与法身是一体的。对于心与实相一体的意义，不需要修习。现在聚集的眷属们，用心倾听。佛陀的智慧心和众生的心，无有分离，却显现为各自不同，不是这样的。因为不需寻找，自心即与法身一体。确信心与实相一体，即是心性本身。现在聚集的眷属们，用心倾听。轮回的痛苦，这身体是遮蔽。因为佛身和众生的意义是一体的。了悟这庸常之身即是法身。没有取舍，心与实相的自性是一体的。譬如水因缘而变为酒。同样，众生这自心，因上师的因缘而证悟，所以不需要修习。因为不修习，所以没有习惯，心与实相是一体的。现在聚集的眷属们，用心倾听。证悟智慧后，对于平等的意义，恒常不忘，以觉性清晰显现后，习气、烦恼、分别念的过患，也不能丝毫遮蔽它，智慧清晰。譬如，具有咒语力量的人，毒物显现时，毒本身变为药一样。不知先后，知晓是法身后，不舍先后，因为本自空性。了悟上与实相无别，是证悟的量。大圆满见，从智慧深处，大圆满续中，开示心与实相一体的第二十章。之后，对聚集的眷属们开示道：通达自心之义，从心要法身中，所修习的智慧法身，没有其他的。因为先后之心的智慧是无边际的。没有错谬，修行者又在哪里呢？如此，大修行者心中若无实物，不住不思，安住即是瑜伽。金刚萨埵的心要，现在再听。阿底大圆满法身，远离二谛。自性本然显现的智慧是，有无中之间的智慧，远离三边。对于境，舍弃和取舍二者，本来就没有。譬如，如同了知虚空自性一般。如实不错谬地证悟自心，身语不生，因为没有证悟的基础。跏趺坐、端坐、禁语，都没有必要。因此，心也无实，远离常断。舍弃分别念，不会落入修习无常的境地。因为是从智慧见的力量中产生的。
English
Unmixed, because it is one with the Dharmakaya. For the meaning of the unity of mind and reality, there is no need to practice. Now, gathered retinues, listen with your mind. The wisdom heart of the Buddha and the mind of sentient beings, inseparable, yet appear as distinct, it is not so. Because there is no need to seek, one's own mind is one with the Dharmakaya. Believing that mind and reality are one, is the very nature of mind. Now, gathered retinues, listen with your mind. The suffering of samsara, this body is an obscuration. Because the Buddha's body and the meaning of sentient beings are one. Realizing that this ordinary body is the Dharmakaya. Without acceptance or rejection, the nature of mind and reality is one. For example, water changes into alcohol due to conditions. Similarly, for sentient beings, this very mind, due to the conditions of the Guru, is realized, so there is no need to practice. Because there is no practice, therefore there is no habit, mind and reality are one. Now, gathered retinues, listen with your mind. After realizing wisdom, for the meaning of equality, constantly not forgetting, with awareness clearly manifesting, the faults of habits, afflictions, and conceptual thoughts, cannot obscure it even a little, wisdom is clear. For example, like a person endowed with the power of mantra, when poison appears, the poison itself transforms into medicine. Without knowing before or after, knowing it is the Dharmakaya, without abandoning before or after, because of the spontaneous emptiness. Realizing that the above and reality are inseparable, is the measure of realization. Great Perfection view, from the depths of wisdom, from the Great Perfection Tantra, the twentieth chapter, which teaches the unity of mind and reality. Then, to the assembled retinue, he taught: Understanding the meaning of one's own mind, from the essence Dharmakaya, the wisdom Dharmakaya to be practiced, there is nothing else. Because the wisdom of the mind before and after is limitless. Without error, where is the practitioner? Thus, if there is no substance in the mind of a great practitioner, not abiding, not thinking, abiding is yoga. The heart essence of Vajrasattva, listen again now. Ati Great Perfection Dharmakaya, free from the two truths. The self-arisen wisdom of intrinsic nature is, the wisdom between existence and non-existence, free from the three extremes. For the object, abandoning and accepting, both are originally non-existent. For example, like knowing the nature of space itself. Realizing one's own mind as it is, without error, body and speech are unborn, because there is no basis for realization. Cross-legged sitting, sitting upright, and silence, are not necessary. Therefore, the mind is also insubstantial, free from permanence and annihilation. Abandoning conceptual thoughts, one will not fall into the realm of practicing impermanence. Because it arises from the power of the wisdom view.
Chinese
瑜伽士不必以有目标的意念来禅修，因为自心未生起分别念即是智慧。为了有信心的人，不必依止禅修。请再次听闻聚集的勇士之心髓。因为境之显现未成立为行境，如虚空般智慧自现，自心于法身状态中证悟意义，瑜伽士若不于心中禅修任何事物，则能成就与真实见地之义相符。请再次听闻金刚萨埵之心髓。为了断除大圆满之歧途而无有禅修，若能彻底了悟智慧为无有禅修之清净，即使禅修亦无过失，如法界虚空。无有禅修即能满足一切希求，虽周遍一切而无有未圆满，然一切人未遇口诀则难以证悟。大圆满见智慧深奥圆满续，无修无离之品第二十一终。 一切明智王法之后，如是宣说。自心自性之法身，不住于根识显现而周遍一切。以言词指示此为法身，金刚萨埵亦无法诠释。再次以意念听闻金刚萨埵。轮回涅槃超越言词之智慧，其形状与颜色，非根识之行境，诸佛亦无法指示与诠释。难以诠释与测度之自心义，超越有无中之菩提，无实有于心中忆念之智慧，普贤亦无法见及，乃为观视之最胜。取舍力大之异熟身，虽以名言称呼根识诸境，然于意义上，连微尘许亦无法表示。譬如瓶中之虚空，虽可言说无实有，然非广大之虚空。如是，纵然一心不作意而禅修意义，亦非智慧自现广大之见地。如瓶破融入广大虚空般，离身自心自性之身，彼即是明智所显现之安乐界。仅此而已，然普贤王如来亦无法诠释自性之法身。大圆满见智慧深奥圆满续，不可诠释之品第二十二终。又，请听闻聚集之金刚萨埵，关于验相与征兆之