Tibetan
མེད་པ་ལ་ནི་ཡོད་རྟོགས་པ། །རི་བོང་རྭ་ལ་ཡོད་རྟོགས་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ལ། །བྱ་བ་མ་འགགས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བློ་དངོས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་ཉིད་མིན། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་མ་རིག་ཡིན། །ཟླ་བ་དཀར་ཀྱང་མུན་པའི་བཀུ། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྣྲོང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་སྐྱ །འཁྲུལ་བའི་གཟུང་འཛིན་ཡ་བདུན་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཤེས་པར་མ་ཤེས་ཕྱིར། །སྒྲོ་སྐུར་ཞེན་པས་རང་བསླུས་ཏེ། །གདམས་ངག་མེད་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་མན། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་བློ་མ་བསྒྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་556བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མ་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དོན་འདུས་པ། །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་བའི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་མེད་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་པའི། ཁྲེས་པ་མ་མ་སྒྲབས་གསལ་བ་ནི། །རང་རྒྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་པ། །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཡུལ་འདི་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་རང་རྒྱུད་བྱེད། །ཞེན་པའི་དམིགས་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གོལ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ངང་གིས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་འགོག་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རུ་གོལ། །གོལ་ས་ཀ་ནས་མེད་པའི་སྐྱིར། །རིན་ཆེན་འོད་འདྲ་འཆར་ནུབ་མེགྭ །ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་ག་་མར་གནས་པ་ནི། །དབུ་མ་སེམས་ཙམ་མཐུན་བསྒོམ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས། །འབྱུང་འཇུག་ཅན་གྱི་གོལ་ས་མེད། །བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གཞེ་ལ་སོགས་པའི། །ཞི་ཁྲེའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་གྱི་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལྷག་མཐོང་རིག་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། །དམིགས་འཛིན་མེད་ལ་ངང་གིས་557༄༅། །གསལ། ། གཝ་མར་གནས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུཤེ་ ་བརྒྱ་དང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཛོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བཅས་དུས་འདིར། །གཟུགས་སྐུ་མ་འགྱུར་བཀའ་སྩལ་པ། །ད་ལྟ་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡགས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་མི་འདོད་དེ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ནམ་སྲོད་ཉི་མ་ནུབ་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན། །ལུང་མེད་རྨོངས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །དཔྱད་བཟོ་རིག་པ་བྱེད་པ་ཀུན། །གཟུགས་སྐུ་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཡོད། །ཁ་ཚབས་རྫན་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ། །རྨོངས་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་མང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་རྫུན་དེ་སུན་འདོན་ཏེ། །ད་ལྟ་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་པས། །ལོངས་སྐུ་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆུ་ཤེལ་སྒྲོན་མེའི་དཔེས་མཚོན་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རང་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། ། ཁྱུང་སྒོང་རང་གིས་བཅག་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རིས་སུ་བྲིས་དང་ལུགས་སུ་བླུགས། །འབུར་དུ་བཀོད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སྐུ་རང་ལ་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་སུ་སྤྲད་དུ་མི་འདོད་པས། ། དེ་558ཕྱིར་དྲང་དོན་ལྡེམ་དགོངས་སུ། །ཞ་ཁྲོ་བསྒོམ་པ་ལྷཚོགསབསྟན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྔོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡང་། །རང་རྒྱུད་ལུས་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དག་སྤྲུལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ། ཆགས་སྡང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡི ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་སེམས་འདི་ལ། །གཟུགས་སྐུ་ད་ལྟ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ནམ་མཁའ་དངས་པར་ཉི་མ་འཆར། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ད་ལྟ་གཟུགས་སྐུ་སྤྲོད་འདོད་ན། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ལུས་ཀུན། །རང་གི་ལུས་དང་ཚད་རྫོགས་པ། །ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཚད་མཐོང་དགོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཉམ་དགོས་ན། །དེ་མེད་ཡོན་ཏན་ངོ་སྣྲོད་མིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙང་པོ་ཉོན། །མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མ་བྲལ་བར། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་སྲིད་ན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ ལ།གཟུགས་སྐུ་མི་འརྒྱུང་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཉི་མ་སྒྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་ཟེར་ན། །ད་ལྟ་ཐ་མལ་ལུས་འདི་ཡིས། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྲ ། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། སངས་རྒྱས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ། །ལུས་ཕྱིན་མིག་གས་མཐོང་བ་དགོས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བཅས་དུས་འདིར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། །མཐའ་འཁོབ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ཡང་559༄༅། །མི་ཐར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །་ལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་ཟེར་འཁྲུལ། །ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་སྨད་གསད་རིགས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་ཡོད་ཟེར་ན། །ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་། ཁུད་ལུང་ཆོས་སྐུ་ལྡེམ་དགོངས་བསྟན། །དེ་ཕྱེར་གཟུགས་སྐུ་གནས་འགྱུར་ལས། །དངོས་སུ་འབྱུང་བར་ངས་མ་བཤད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འདོད་པ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཆེན་འདི་འབྱུང་ཚེ། །སེང་གེ་ཁྱུང་དངཨུ་དུམ་བར། །རིན་རེན་ལ་སྩོགས་དུས་འདིར་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྟགས། །དེ་མེད་འཇིགས་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར། ། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འདོད་ན། །མུ་སྟེགས་ཀ་བ་རི་པར་གོལ། །མ་རག་རྨོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །མནར་མེད་རྨོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྫོགསཔ ཆིནཱ་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་གཟུགས་སྐུ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཉེ་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །ངེས་པའི་དགོས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཅི་ལྟར་གྲོལ། །མཐའ་མ་རིག་པའེ་གདམས་ངག་དང་། །ཐེ་ཚོམ་གེགས་རྣམས་ཅི་ལྟར་བསལ།560འདྲ་བ་ལས་ནི་གོལ་བ་གང་། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །ག ན་གྱིས་མ་བྱས་རང་གསལ་བ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གསལ། ། མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་སངས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གཉན་ཞིང་གུས་པར་བློ་སྐྱེ་བ ། །ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་རྟོག་པ་མེད། །རིག་པ་རྒྱུན་ཆགས་དག་ཏུ་གནས། ། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྱིན་མེདབཞིན། །རང་བྱུང་རང་རིག་གནོད་མེད་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་འ ནམེདབཞིན། །ཡེཤེསངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསལ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །སྤང་ལ་མེ་མཆེད་རྫ་བཞན་དུ། །ཅ་དྲན་ཆོས་སྐུའི་དོན་དྲན་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། ། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ། ། ས་རྡོ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་ལྟར། །གང་དྲན་ཆོས་ཉིད་རང
Chinese
于无有处生起有之觉，犹如于兔角处生起有之觉。如今再听眷属之菩萨，于庸常凡夫之识，行为不绝所作皆是，然心识不谬非为法性。因无具足传承之口诀故，根基亦不识乃为无明。纵月光明亮亦为黑暗所覆。如今再听会众之智者，彼等之根本略摄之，然迷谬之能取所取有七者，以不识显现为识故，以妄加诽谤耽著而自欺，以无口诀故未证法身。是故莫改宗派之见解。大圆满一切决定义汇集，智慧虚空等性续中，开示前后分别念为迷谬之品第一百五十六之八竟。之后向于所化之众等，于无明心之黑暗中，开示法身之义汇集，远离前后三者分别之，若识自明法身之面目，于无谬当下之识上，具有庸常身之所依，赤裸明明朗然者，以是自生法身之故，于彼无有无明黑暗。如今再听会众之精要，于彼具有四种功德，于此异教徒之境，自视为我与我所。以无耽著之对境执取故，无显现之智慧，无谬如法界虚空。任运自明之智慧，与六聚止息之灭尽，及误认为无想之天。以无有可谬之处故，如珍宝之光芒无有起落。如今再听会众之菩萨，智慧嘎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而住者，与中观唯识相同之修习，及方便之脉与明点等，无有生起次第之可谬处。生起次第及根本等之，观修寂怒本尊等，无有增减之可谬处。是故恒常无有分离。如今再听会众之精要，以决定之意，仅于胜观觉性中觉悟时，于无有执取中任运557༄༅། །明。于嘎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而住无有增减。于此当下之识上，自明法身圆满为一。大圆满一切决定义汇集，智慧虚空等性续中，开示法身之确认品ུཤེ་ 百零九。 然后在聚集的众等中， 昆瑞格导师法王说： “在此具有异熟身的时刻， 不会转变色身。” 现在，由于胎障的遮蔽， 不愿显现色身， 因为不会产生伟大的功德， 就像夜晚太阳西落一样。 现在再听聚集的精要， 一次在当今时代， 对于没有传承、愚昧傲慢的人， 所有进行研究、制造、智慧的人， 现在都有色身的显现。 对于说虚假欺骗之语的人， 许多愚昧者执持为真实。 现在再听聚集的精要， 驳斥那无明的虚假， 现在由于胎障的遮蔽， 报身和化身， 虽然用水晶灯的比喻来象征， 但现在自己身上不可能出现。 雄鹰无法自己啄破蛋壳。 因此，色相智慧， 通过绘画和铸造， 以及雕塑等方式， 色身在自己身上显现， 因为不愿真实地显现， 因此在隐义和密意中， 观修忿怒尊，显示本尊众。 现在再听聚集的精要， 之前色身的显现， 也不是具有自身身体， 而是从清净的化身中， 佛陀菩萨们， 具有贪嗔等五毒的凡夫， 现在不可能显现色身。 晴空中太阳升起。 现在再听金刚萨埵， 现在如果想要显现色身， 所有相好， 都与自己的身体和尺寸相符， 必须见到刹土的功德。 所有三世诸佛， 身语意必须平等， 如果没有那些功德，就不是真正的显现。 现在再听聚集的精要， 在没有脱离胎障之前， 如果遇到具有传承的因缘， 自心证悟为法身， 色身不会显现，被身体所遮蔽， 就像太阳被烟雾遮蔽一样。 现在再听眷属的精要， 如果说有化身的显现， 现在以这个凡夫之身， 在百亿个赡部洲， 化现百亿个化身， 直到佛陀地狱， 身体到达，眼睛必须见到。 在此具有异熟身的时刻， 如何能成为色身呢？
English
The perception of existence in non-existence, is like perceiving existence in a rabbit's horn. Now listen, assembly of Bodhisattvas. Whatever actions are performed without ceasing in the knowledge of ordinary beings, the mind is not mistaken, it is not the nature of Dharma. Because there is no oral instruction with lineage, the basis itself is not known, it is ignorance. Even if the moon is white, it is covered by darkness. Now listen, assembly of wise ones. Those roots are briefly summarized, but the seven objects of mistaken grasping, because appearance is not known as knowledge, they deceive themselves with imputation and attachment, and do not realize the Dharmakaya because there is no oral instruction. Therefore, do not change the views of the philosophical schools. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra of Equality with Wisdom and Sky, the chapter showing the confusion of past and future thoughts, the one hundred and fifty-sixth, the eighth is complete. Then, to the assembly of those to be tamed, from the darkness of the mind of ignorance, the meaning of introducing the Dharmakaya is gathered, free from the three thoughts of past and future, if you recognize the face of the self-aware Dharmakaya, on the infallible present knowledge, with the support of the ordinary body, naked, clear and bright, because it is the self-born Dharmakaya, there is no darkness of ignorance in it. Now listen, assembly of essence. It has four qualities, in this land of heretics, they consider themselves as me and mine. Because there is no object of attachment, the wisdom without appearance is, without error, like the Dharma realm of space. The spontaneously clear wisdom, and the cessation of the six aggregates, and mistaken for the unconscious god. Because there is no place to be mistaken, like the light of a precious jewel, there is no rising or falling. Now listen, assembly of Bodhisattvas. Wisdom abiding in ga ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning in Chinese), the practice similar to Madhyamaka and Cittamātra, and the channels and bindus of skillful means, there is no place for error in the arising and entering stages. The generation stage and the root, etc., meditating on the peaceful and wrathful deities, there is no place for error in increase and decrease. Therefore, it is always inseparable. Now listen, assembly of essence. When one realizes the higher vision of awareness with a decisive mind, spontaneously in the absence of grasping 557༄༅། །Clear. Abiding in ga ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning in Chinese) there is no increase or decrease. On this present knowledge, the self-aware Dharmakaya is completely one. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra of Equality with Wisdom and Sky, the chapter showing the confirmation of the Dharmakaya.
English
ushe one hundred and ninth. Then, among the assembled gatherings, Kunrig, the teacher and Dharma King, said: "At this time with the body of karmic maturation, the form body will not transform." Now, due to the obscuration of the womb, it is unwilling to reveal the form body, because great qualities will not arise, like the sun setting at night. Now listen again to the essence of the gathering, once in this present age, for those without transmission, foolishly arrogant, all who engage in analysis, crafting, and wisdom, there is now a manifestation of the form body. For those who speak false and deceptive words, many fools hold them to be true. Now listen again to the essence of the gathering, refuting that ignorant falsehood, now due to the obscuration of the womb, the enjoyment body and the emanation body, although symbolized by the example of a crystal lamp, it is impossible for it to arise in oneself now. A garuda cannot break its own egg. Therefore, the wisdom of the form image, through painting and casting, and sculpting and so forth, the form body appears in oneself, because it is unwilling to manifest truly, therefore in indirect meaning and hidden intention, contemplate wrathful deities, showing the assembly of deities. Now listen again to the essence of the gathering, the previous appearance of the form body, was also not with one's own body, but from some pure emanations, Buddhas and Bodhisattvas, ordinary people with the five poisons of attachment and hatred, it is impossible for the form body to appear now. The sun rises in the clear sky. Now listen again to Vajrasattva, now if you want to manifest the form body, all the marks and signs, must be complete with one's own body and size, you must see the qualities of the pure land. All Buddhas of the three times, body, speech, and mind must be equal, if those qualities are not present, it is not a true manifestation. Now listen again to the essence of the gathering, before being free from the obscuration of the womb, if you encounter the conditions with transmission, realizing one's own mind as the Dharmakaya, the form body will not appear, obscured by the body, like the sun obscured by smoke. Now listen again to the essence of the retinue, if you say there is a manifestation of the emanation body, now with this ordinary body, in hundreds of millions of Jambudvipa worlds, emanating hundreds of millions of emanations, all the way to the Buddha's hell, the body must reach, the eyes must see. At this time with the body of karmic maturation, how can it be a form body?