Tibetan
་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངང་གས་གསལ་བ་ ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྩལ་ནི་སྒོ་ལྔར་གསལ་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདྲ། །ཚད་ནི་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པ། །ངེས་ཚིག་གདམས་ངག་མ་བརྗེད་པ། །ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྒོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྐྱོན་ནི་ཡུལ་ལ་ཡན་གྲངས་པ། །གོལ་ས་བྱིང་རྨུགས་འགོག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དམིགས་འཛིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་མ་དྲན་པ། །རྩལ་ནི་བདེ་ལ་མ་རྭཁོ་པ། །ཡུལ་ནི་འཛིན་མེད་མ་འགགས་པ། །དཔེ་ནི་བྱ་བ་བཏང་བ་འདྲ། །ཚད་ནི་དྲན་བྱེད་མ་བྱིང་ལ། །ངེས་ཚིག་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འབྱུང་། །སྐྱོན་ནི་གོམས་པར་མ་བྱས་ཡིན། །གོལ་ས་རྒོད་འཕྲོ་ཡུལ་ལ་ཞེན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་འཛིན་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཝ་མར་གནས་པ་མི་གཡོ་བའི། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བ། །རྩལ་ནི་ 549༄༅། །ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ། །ཡུལ་ནི་རིག་པ་སོ་ཐུབ་བསྟན། །ཚད་ནི་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ། །ངེས་ཚིག་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །སྐྱོན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མ་ཆེས། །གོལ་ས་མི་གཡོ་འགོག་པ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དག་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་། །དད་ལྡན་དྲང་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལས། །དོན་ལ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་བསྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣ་ཛོགས་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་སེམས་དང་བྲལ། །དེབཞིནསེམས་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ངེས་པར་འགྱུར་མེད་ལྟ་བའི་གཟུངས། །དོན་དུ་མི་བརྗེད་ཏིང་འཛིན་གསལ། །རང་སེམས་རྟོགས་ཕྱིར་བསྒོམ་མི་དགོས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་ན། །ཤེས་550པ་གཏད་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ། །ཆོས་ཉིད་མ་བསྒོམ་འབྲལ་བ་མེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །དེ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཐུགས། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མི་ནུས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མ་ཡེངས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་བསྒོམ་པ་མེད། །གཞན་དུ་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས། ཁེས་པས་ཆོག་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན་ཟིན་ན། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཉི་ལྟར་གསལ། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད། །དངོས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་དེ། །མེད་པར་མ་ཡིན་ཤེས་ཤིང་རིག །སྟོང་ཙམ་ཉིད་ན་ངང་གིས་སྟོང་། །སྟོང་ཙམ་ཉིད་ན་མཐའ་དབུས་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱིང་རྒོད་ཞེན་འཛན་སྐྱོན་དང་བྲལ། །གསལ་བདེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ངང་དུ་བཞག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མཉམ་བཞག་མེད་པས་རྗེས་ཐོབ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལས། །གཞན་དུ་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ངས། །ལམ་མེད་ལམ་ལྔ་མ་སྦྱངས་ཤིག །ས་མེད་ས་བཅུ་མ་551༄༅། །བགྲོད་ཅིག ། རྟེན་མེད་དམིགས་པ་མ་འཆང་ཞིག །སྒྲིབ་མེད་ཚོགས་གཉིས་མ་བསོགས་ཤིག །ངེས་དོན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་ཕྱི་ནང་ཆོས། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །གནས་དང་གཞི་ཡི་རྟེན་བྱེད་པའི། །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉགགཅིག་སྟེ། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ལ། །བློ་ཡིས་བཅོས་པས་གཞི་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་གཞིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །མ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ལ། །རྟོགས་ན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངང་། །ཐམས་552ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གནས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་གཉིས་པས་གཞི་སྔ་ཕྱིར། །བློ་ཡིས་མ་བཅོས་འཁོར་འདས་མེད། །བག་ཆགས་མ་བརྟས་འཁོར་བ་མེད། །གང་ཡང་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་རྟོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ས་རྣམས་མ་བགྲོད་ངང་གིས་རྫོགས། །ལམ་ལ་མི་བརྟེན་ས་ལམ་བྲལ། །མེད་པར་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཆེན་པོ། ། ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བསྐྱེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །འ་ལ་པའི་རྟོག་མེད་གཞི་དང་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་། །བློ་དངོས་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་ལ །གཞི་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་བསྔགས་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཞེས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆོས་553༄༅། །རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། གཞི་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ངོས་ནི་ཇི་ལྟར་བཟུང་། །ད་ལྟའི་གཟུགས་དང་མ་བྲལ་བར། །གཟུགས་སྐུ་མི་འབྱུང་གང་གིས་བསྒྲིབས། ། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༷།དོན་གྱི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ན། །གཞི་གསུམ་མ་ནོར་ངེས་པ་ཡིསའབྲེལ་པ་ངེས་མེད་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །དེ་དྲུག་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ག ་རང་བཞིན ལུས། །འཁོར་གྱི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་མེད་མཐར་ཐུག་ མེད། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི། །ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །རང་བཞན་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཐར་ཐུག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི། ཤེསབཞིན ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ། །ཡིད་འགྲིབས་ཡོད་ཕྱིར་མོས་གུས་བྱེད། །བྱིན་རླབས་རྟོགས་དང་ལུང་ལྡན་ཞིང་། །བསྟན་ཐབས་མེད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དེ་བསྐྱེད་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། ། དེས་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་འབྲེལ་པ་མེད། །མུན་དང་ཉི་མ་དུས་མི་མཚུངས། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཐར་ཐུག་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི། །ལན་ཅག་554སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་འཕྲད་སྲིད་ལ། །མོས་གུས་དད་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཚེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བརླག་ཅིང་སྟོང་། །མཐར་ཐུག་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི། །ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མྱང་འདས་ཀུན་བཟང་གཞི་དང་ནི། །འཁོར་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲེལ་པ་མེད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་ལྟར། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་གཞ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་སོགས། ཁྲན་དབྱེའི་སྐབས་སུ་ངསབཤད་ཀྱིས། །ལ་བཟླའི་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོརདེ་བཞིནནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གསུམ་འབྲེལ་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་བྲལ་བཞི་ལྡན་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཞི་དང་གཅིག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉན། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་བྱུང་བའི། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཤན་དབྱེ་ན། །ཐོག་མེད་ལས་ཉོན་གྱིས་བསགས་པའི། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ 555༄༅། །ནི། །དུས་དང་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁེས་པ་མ་འཁྲུལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ། །ཞེན་པ་བརྟས་ཕྱིར་བག་་གས་སྐྱེ། །མི་ཤིའི་ཁ་དོག་དྲན་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པ་འཁྲུལ། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བ་གཞི་ལ་མེད་པ་ལ། །སྤོང་སྡུད་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ནི། །བློ་དངོས་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །
Chinese
谛听心之精要！ 自然而然的明晰是智慧， 自性觉知的智慧是也。 其力用在于五门显现， 譬如芝麻油灯一般。 其量度在于觉知未被遮蔽， 其要诀在于莫忘教诲。 其境是显现法界， 其果是圆满报身。 其过患在于于境生枝节， 其歧途在于昏沉与掉举。 再者，金刚萨埵谛听！ 无有执着的自性， 不忆念先后。 其力用在于安乐而不僵化， 其境在于无执而不停滞。 譬如放下事务一般， 其量度在于忆念不昏沉， 其要诀在于不散乱于境。 其果是化身六能仁生， 其过患在于未曾串习。 其歧途在于掉举散乱而执着于境， 因此说为无有二取。 再者，金刚萨埵谛听！ 如鹫栖息般安住不动， 其自性三时不变。 其力用在于 549 无有智慧的增减。 譬如大海的深处一般， 其境在于觉性自能成立。 其量度在于明晰而不动摇， 其要诀在于不为过患所染。 其果是觉性法身， 其过患在于怀疑而不信。 其歧途在于阻碍不动。 现在，金刚萨埵谛听！ 这些禅修的差别， 是为了具信者正直而宣说， 实则于自性觉知的法身， 没有丝毫可作区分。 大圆满一切决定义汇集。 于智慧等同虚空的续部中，简略开示三摩地差别的章节，第一百零四。 之后，于汇聚的眷属众前， 普贤王如来说道： 不离于不修之义， 以圆满于一明点， 于普贤根本法身， 虽显现种种，然无有改变。 现在，金刚萨埵谛听！ 心是没有可修的比喻， 虚空与修分离于心。 如是修心之心时， 法性超越于心的境。 空性觉性超越于心的境， 确然不变是见之所持。 于义不忘是禅定之明晰， 为证自心故不需修。 现在，金刚萨埵谛听！ 若能认识自生法身， 则不需将知识交付而修。 因此自生本即明晰， 法
English
Listen to the essence of the heart! The clarity that arises naturally is wisdom, The wisdom of self-awareness is it. Its power lies in the manifestation through the five senses, Like a sesame oil lamp. Its measure lies in the unclouded awareness, Its key lies in not forgetting the teachings. Its realm is the manifestation of the Dharmadhatu, Its fruit is the perfect Sambhogakaya. Its fault lies in elaborating on the realm, Its deviation lies in dullness and agitation. Furthermore, Vajrasattva, listen! The nature of non-attachment, Not remembering before or after. Its power lies in being comfortable without rigidity, Its realm lies in non-attachment without stagnation. Like letting go of affairs, Its measure lies in memory without dullness, Its key lies in not being distracted by the realm. Its fruit is the emanation of the six Buddhas, Its fault lies in not having practiced. Its deviation lies in agitation and attachment to the realm, Therefore, it is said to be without dualistic grasping. Furthermore, Vajrasattva, listen! Dwelling like a vulture resting, Its nature is unchanging in the three times. Its power lies in 549 No increase or decrease of wisdom. Like the depths of the ocean, Its realm lies in the self-establishment of awareness. Its measure lies in clarity without wavering, Its key lies in not being tainted by faults. Its fruit is the Dharmakaya of awareness, Its fault lies in doubt and disbelief. Its deviation lies in obstructing immovability. Now, Vajrasattva, listen! These differences in meditation, Are spoken for the sake of the faithful and upright, In reality, in the Dharmakaya of self-awarenes, There is not a particle to be distinguished. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings. From the tantra of wisdom equal to space, a brief explanation of the differences in Samadhi, the one hundred and fourth chapter. After that, before the assembled retinue, Kuntuzangpo spoke: Not separated from the meaning of non-meditation, By being complete in one bindu, In the primordial ground Dharmakaya, Although various appearances manifest, there is no change. Now, Vajrasattva, listen! The mind is an example of having nothing to meditate on, Space is separate from the mind in meditation. Likewise, when meditating on the mind of the mind, The nature of reality transcends the realm of the mind. Emptiness-awareness transcends the realm of the mind, Certainly, immutability is the grasp of the view. Unforgettable in meaning is the clarity of Samadhi, For the sake of realizing one's own mind, there is no need to meditate. Now, Vajrasattva, listen! If one can recognize the self-born Dharmakaya, Then there is no need to entrust knowledge and meditate. Therefore, self-born is clear from the beginning, Law
Chinese
自性不修无离散，真实佛陀之意中，无有变异故无为，证悟此理具缘瑜伽士，不修法性自生心，于彼不能生证悟，今又谛听金刚萨埵言，仅是名言不散乱，然于实义即是法身，是故无离无修持，于他丝毫无动摇，是故法性恒时住，任运自成故无勤作，今又谛听总集之精华，若能领受具传承之定解义，一切皆是自生之义，如虚空般周遍如日般明，仅是明亮亦无没，无实有之周遍法身，知晓觉了非为无，仅是空性自性空，仅是空性无边际，今又谛听总集之精华，于任运成就大智慧，远离沉掉执着之过患，于明乐空性大之中，自然安住一无有，无有等持故无后得，一切自生大之中，于他丝毫无动摇，今又谛听金刚萨埵言，如是证悟之瑜伽我，无道五道莫修习，无地十地莫551༄༅། །行履，无所依莫执持对境，无垢障莫积聚二资粮，此决定之义无需修，大圆满一切决定义总集，智慧等同虚空续中，开示不离不修之义，第一百零五品。之后于总集之会众中，普贤遍知以，不变之实相而开示，法身周遍之外内法，无有边际一切之，处所与地之所依，自生明点唯一者，此乃一切善逝之，意之胜妙坛城也，今又谛听金刚萨埵言，于自生精华无变异，以心造作地不转，是故不能为缘所改，自生自性之身，为诸法之根本地，三世诸佛皆宣说，是故地无有变异，今又谛听金刚萨埵言，以自性任运成就故，唯一佛陀之法