Tibetan
འི་འཁྲུལ་གཞི་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མཉམ་བདུན་པའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དང་།བར་དུ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལོག་པ་དང་། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གསུམ་དུ་མཉམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། བདག་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་དགོས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དུས་ཅི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཐུགས་རྗེ་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ནི་འདུལ་བའི་ངོ་གང་ངོ་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་བདག་དབུགས་ཆད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བྱོན་པ་དང་བཞི་དུས་མཉམ་མོ། །ལོངས་སྐུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་གྱི་རྣམ་དག་གསུངས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཐུགས་གར་གཏུགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ཅིས་བཟུང་། རྩོལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ཇི་ཙམ་ན་ ལགས། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ནས། ཉིད་ལ་ཉིད་ལན་བཏབ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ནི་གཉིས་དངོས་གཞི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ནི་སེམས་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ནི་མི་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་བརྡལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་གི་ལུང་ངེས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཤར་བས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་གདལ། མི་འགྱུར་བ་ཀློང་ཡངས་པས་མཐའ་དབུས་སུ་བསྡུའོ། །དབུས་རྒྱ་མ་ཆད་པས་འབྲས་བུ་དཀའ་ཐུབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཕུགས་གཏིབ་བོ། །རྩེར་ཆིབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཁོར་བ་ལོགས་ན་མེད། རྩ་བ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཐག་བཅད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་མཉམ་བདུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གསུངས་པ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་དགུར་ལྡན། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་མེད་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །ཀུན་མཁྱེན་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་བདེ་བའི་ངང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མ་བཅོས་མཁའ་འདྲ་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ། །མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་བས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཚིག་གསུམ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཏེར། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་སྐུ། །སྙིང་པོ་ཁྱབ་གདལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་བཞི། །འགགས་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྐུ། །ཚིག་གསུམ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད། བར་དུ་ཚིག་དང་བཅད། ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟླ། ཐོག་མར་རྒྱུས་མ་བྱས་པས། ད་ལྟ་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་མི་རེ། དང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པས། ད་ལྟ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་གཞི་བསླངས་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་གོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན།བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ཤར། ཡང་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་བུར་སློངས། རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མ་རིག་པར་འཁྲུལ། རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཤད་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཤད་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀུན་རིག་ཅིང་མཁྱེན་པས། ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུས་དངོས་སུ་ཆོས་བསྟན་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཤད་དུས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་ནི། ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས་བླང་།མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་། ཤེས་མ་མྱོང་བའི་གཏམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་རུ་བཟློག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་མན་ངག་འདི་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་ལ་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་རྟེན་ནི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ནི། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་བཞིན་ གནས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྦྲ་དཀར་ནག་ཕུབ་པ་ལྟར་གནས་སོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐག་པ་བརྐྱངས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གཙོ་བས་ཚེའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དབང་སེམས་དྲན་བྱེད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རེའི་ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གནས་ན། གསེར་གྱི་སྦུ་གུར་རིན་པོ་ཆེའི་སེའུ་བཅུག་པ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཡང་དེའི་ཆ་ལས་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུན་འདབ་སྦྱར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ནི།ཀུན་གཞི་ལ་སྒོ་ལྔ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་ནི་མ་རྟོགས། གློ་བུར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བློས་ལོག་པར་བརྟགས་པ་མ་རྟོགས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་སྨིན་ནོ། །དེས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གོས་དྲེག་གམ། ས་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་བརྩེགས་པས། གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་བ་ནི་བརྟག་དཀའ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར། རིག་པ་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ཚད་ནི་ཉའི་མིག་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྡུལ་ཙམ། དེ་ལས་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དེ་ལས་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཆགས་སོ། །ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཁ་དོག་ཀྱང་། མཚལ་ལྕོག་ལ་མ་བཅག་པ་འདྲ་བ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་བྱེའུ་ལེན་པའི་མགོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རྒྱུའོ། །དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲོད་ལ་གནས་པ་ནི། དྲོད་ནི་ཁ་དོག་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །དྲོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་གསེར་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ རླངས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ཤེས་པ་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་འདབ་སྦྱོར་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་
Chinese
名为断除错乱之基。从《同时七法》的口诀中说，最初断除错乱之基，中间错乱从根本上返回，最后成佛，这三者是同时的。金刚萨埵请问：我成佛可以吗？回答说：不可以，必须生起大悲心。生起大悲心的时候是怎样的呢？答复说：大悲心有两种，共同的和不共同的。共同的是调伏的方便。不共同的是从加持中产生的，因此，自身气息断绝，智慧的显现清净，化身二者显现，这四者是同时的。报身不会改变。化身对六道众生各自显现，就像太阳的光芒一样。这就像太阳和光芒一样。这是金刚萨埵之眼的清净的讲述。什么是大悲心圆满正等觉的一切佛陀的道路？一切口诀的意义的心在哪里？一切佛陀的意最终的界限是什么？远离勤作的时候是什么时候？ 金刚萨埵自己问自己。然后，金刚萨埵又从法性普贤的虚空中，自己回答自己说：一切佛陀的道路是二，正行五种。一切口诀的意义的根本在于唯一佛陀。佛陀的意最终的界限在于心识的掌握。远离勤作的时候在于不平等行为的虚空中扩展。金刚萨埵的心完全清净地说。金刚萨埵的口诀的决定之理有三：心要上生起心要，心要普遍广大。不变的广大虚空，收摄于边和中。中心不断绝，果是苦行清净的智慧自显现。因此，根本深奥。顶端骑乘自然成就。轮回在别处没有。根本唯一确定。这是金刚萨埵的语的完全清净。出自《莲花旋转续》。《同时七法》品第六。之后又讲述金刚萨埵的生起之续：法身空行母，色身具足九种美。
English
It is called cutting off the basis of delusion. From the instructions of the "Seven Simultaneous Practices," it is said that initially, the basis of delusion is completely cut off, in the middle, delusion reverts from its foundation, and finally, Buddhahood is attained, these three are simultaneous. Vajrasattva asked: Is it sufficient for me to attain Buddhahood? The reply was: It is not sufficient, compassion must arise. How is the time of the arising of compassion? The reply was: There are two types of compassion, common and uncommon. The common one is the means of taming. The uncommon one arises from blessings, therefore, the cessation of one's own breath, the purification of the appearance of wisdom, and the appearance of two form bodies, these four are simultaneous. The Sambhogakaya does not change. The Nirmanakaya appears to each of the six realms, like rays of the sun. This is like the sun and its light. This is the pure speech of the eyes of Vajrasattva. What is the path of all Buddhas who have perfectly realized great compassion? Where does the heart of the meaning of all instructions lie? What is the ultimate limit of the intention of all Buddhas? When is the time of being free from effort? Vajrasattva himself asked himself. Then, Vajrasattva again, from the space of Dharmata Samantabhadra, answered himself: The path of all Buddhas is two, the main practice is fivefold. The essence of the meaning of all instructions lies in the single Buddha. The ultimate limit of the intention of the Buddhas lies in the mastery of mind and awareness. The time of being free from effort lies in the expansion in the space of unequal conduct. Vajrasattva speaks of the completely pure mind. There are three certainties in the instructions of Vajrasattva: When the essence arises from the essence, the essence pervades and expands. The unchanging, vast space gathers at the edges and center. When the center is not cut off, the result is the self-appearance of the wisdom of pure asceticism. Therefore, the root is profound. Riding at the peak, it is spontaneously accomplished. Samsara is not elsewhere. The root is determined as one. This is the complete purification of the speech of Vajrasattva. From the Padma Khyilwai Gyud (Lotus Swirling Tantra). Chapter Six, the chapter on the Seven Simultaneous Practices. Then, the lineage of Vajrasattva's birth is spoken: Dharmakaya Dakini, Rupakaya possessing nine beauties.
Chinese
无碍任运萨列智，全知无碍智慧如虚空，离戏任运无造作安乐中，安住于自性之中。具有智慧之身者，无造作如虚空任运身，从不动之界中自生故，珍宝佛陀匝玛垛，三字四元素之宝藏，非他所造自生身，心髓遍满平等之界，显现法性无造作四，无碍明镜智慧之宫殿，无显现空中彩虹身，三字显现之法性即。 珍宝佛陀匝玛垛。首先认识佛陀，中间以词句断开，最后于智慧中修持。首先未曾串习故，如今不仰仗他者之果。最初因缘所迷惑故，如今依赖因缘。最终以因缘建立基础，而将迷惑回归于基础。因之缘，主之缘，所缘之缘，等无间缘。缘之果显现为因，又以缘将因转为果。缘使法身迷惑于无明，缘使无明显现为明。于有情与佛陀区分之时加持，讲述也以自证之智慧讲述故，以加持而讲述。普贤王如来是，有情一切共同遍布且安住之智慧。那是法身。金刚萨埵以全知且知晓故，称为全知遍照，是为报身。金刚萨埵之身亲自宣说佛法故，称为化身。加持之讲述时，金刚萨埵获得自在之时，与法性母相遇之时，获得未曾获得之身体，见到未曾见过之境，知晓未曾知晓之语。之后逆转轮回之势，将痛苦之差别转为如意宝，将轮回之泥潭变为金刚之堡垒。宣说了金刚萨埵之生世。之后，示现吉祥金刚萨埵身之阿赖耶识窍诀，为众生宣说。一切忆念之基础，觉性智慧，离戏之明点所依乃光明。
English
Unobstructed, spontaneous, Salé wisdom, Omniscient, unobstructed wisdom is like the sky, In the state of effortless, spontaneous, uncreated bliss, It abides in its own nature. Possessing the wisdom body, Uncreated, sky-like, spontaneously perfect body, Since it arises spontaneously from the immovable realm, Precious Buddha Zamadog, The treasure of three syllables and four elements, Not made by others, self-arisen body, The essence pervades the equal realm, Manifestation of the uncreated nature of reality, Unobstructed mirror of wisdom palace, Rainbow body in the invisible sky, The nature of reality manifested by the three syllables is. Precious Buddha Zamadog. First, recognize the Buddha, In the middle, cut off with words and phrases, Finally, practice in wisdom. Because you haven't practiced in the beginning, Now you don't rely on the fruit of others. Because of the confusion of the initial cause, Now dependent on conditions. Finally, the foundation is established by conditions, and the confusion returns to the foundation. The cause of the cause, the cause of the owner, the cause of the object, the cause of the immediate cause. The fruit of the cause manifests as the cause, and the cause is turned into the fruit by the cause. The cause makes the Dharmakaya confused by ignorance, and the cause makes ignorance manifest as knowledge. Blessings at the time of distinguishing between sentient beings and Buddhas, the explanation is also explained by the wisdom of self-awareness, so it is explained by blessings. Samantabhadra is the wisdom that pervades and abides in all sentient beings in general. That is called the Dharmakaya. Vajrasattva is all-knowing and knowing, so it is called Omniscient Illuminator, which is the Sambhogakaya. Because Vajrasattva's body personally teaches the Dharma, it is called the Nirmanakaya. At the time of the blessed explanation, when Vajrasattva attains freedom, when encountering the Mother of Dharmata, obtaining a body that has never been obtained, seeing a realm that has never been seen, knowing a word that has never been known. Then reverse the trend of samsara, transform the difference of suffering into a wish-fulfilling jewel, and turn the mud of samsara into a vajra fortress. The lineage of Vajrasattva was spoken. After that, the esoteric instructions of the Alaya consciousness of the body of glorious Vajrasattva are shown and spoken to beings. The basis of all memories, the wisdom of awareness, the support of the bindu free from elaboration is light.