Tibetan
ས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་པར་སྣང་བ་འགགས་ན། རིང་པོ་མི་ཐོག་པར་བླ་མ་དམ་པ་དེའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཚེ་རིང་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། རིག་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན། བདག་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་དེ། མྱུར་བར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱུང་ནས། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། རིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན། བདག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱང་རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། རིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རང་གི་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སེམས་ཀྱི་དམ་པ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བཅིངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འགལ་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐའི་གགས་གསལ་ཏེ། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་བ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་འཁྲུལ། སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམྱལ་བ་ཡིན། སངས་མ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་དུ་མེད། སྲོག་མ་བཅད་པར་སངས་མི་རྒྱ། ནམ་མཁའ་མ་བཀག་པར་འོད་མི་གསལ། ཆོས་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་མ་བྱས་པར་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བརྩེགས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འབོག །དཀར་ཁུང་མ་བཀག་པར་ནམ་མཁའ་མི་གསལ། མ་སོང་བར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་འདུག །མ་བྱས་པར་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་རྩེ་ནས་ཆོམས། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཕ་མ་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སོང་ལ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྒྲ་ཐང་ཀློག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྟ་བའི་ལ་གཅོད་འདི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། རྒྱུ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་རང་གི་བྱད་མཐོང་བར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཐག་ཆོད། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། བསྒོམས་པས་རྙེད་ན་གནས་ལུགས་མིན་པར་ཐག་ཆོད། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་མ་ཤེས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བར་ལ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མ་ཤེས་པར་མན་ངག་གི་ ཐག་མི་ཆོད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལུང་། རེ་བ་མེད་པའི་བལྟ་བ། མ་བཀག་པའི་སྤྱོད་པ། མ་བསགས་པའི་ཚོགས། མ་སྦྱངས་པའི་སྒྲིབ་པ། རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་ལྟོས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བལྟ་བའི་ལ་བཟླ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཆེར་སྤྱོད་དེ། དོན་བློ་ལ་བཞག །གང་ཡང་སྙིང་རྗེས་མི་བཟུང་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅི་སྟེ་སྲོག་བཅད་སྡིག་ཏུ་འཕྲོ་ན་ཡེ་ནས་ཆད་པ་སུ་ལ་སྡིགས། །སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་རླན་དུ་མི་སྟེར་སྙིང་རྗེས་སུ་ལ་བཟུང་། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་སྡིགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་ཁང་འགྲམ་གཏིང་ཚུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ཤག །རྒྱལ་བ་མི་མཆོད་སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ་ཐར་པའི་ལམ་མི་འདོད་པ་དེ། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་མི་དགོས་པར་འདུ། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་དགེ་བ་མི་བྱ་བཏང་སྙོམས་བཞག །བྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་བྱས་པས་མི་ཟིན་བྱས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་སོགས་བསྡུ་མི་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ། །བྱ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆང་སྔགས་མི་འཆང་ཞིང་དབེན་པར་འདུག་མི་བྱ། །མཆོད་གཏོར་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ཡང་མི་བསྔོ་སུ་ལ་བསྔོ། །ཆོ་ག་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །ཕུག་ཏུ་འདུག་ལ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས
Chinese
于处如来也。若其未成力而显现灭，不久将至彼殊胜上师处，于未来时亦将长寿享用，于彼时将得解脱之智慧。我见自心之殊胜时，若成智慧之力而不具内外密之相，则我将生于西方净土，于彼时将享用殊胜之证悟，速疾生起寿命之行，于彼时将得解脱之智慧。我见自心之殊胜时，若智慧成力而不具内外密之相，则我入道之时，与薄伽梵无量光如来无二而入定。无量光如来乃自心之殊胜显现不灭之显现，未来之生命未来之时亦是亲身经历证悟自性。我见自心之殊胜时，若智慧成力，具内外密之相，则与薄伽梵金刚不动如来无二而入定。不动者乃自之如如不动而住也。安住于实相之菩萨乃名为心之殊胜显现，具有如来之力量。莲花鬘续中，宝总持品第十竟。尔后以十六相违之词语明示边际之止息，初，法身者从一开始即错谬。有情不谬，佛谬。佛之导师乃地狱。未成佛前无有修持。未断命前不成佛。未遮虚空前光明不显。未行持佛法即不堕轮回。未作五无间罪即不得果。视有情为佛乃于错谬上重叠错谬。视阿赖耶为法身乃投于无边之大海。未遮白孔前虚空不明。未去往即安住于已去之地。未作即已完成之业。国王于国土顶端没落。一同相伴之父母二人沉入海之深处。自须弥山顶
English
At the place, the Tathagata. If that does not become power and the appearance ceases, before long, one will be in the presence of that noble lama, and in the future, one will also enjoy long life, and at that time, one will attain the wisdom of liberation. When I see the sacred heart of my mind, if it becomes the power of awareness and does not possess the signs of outer, inner, and secret, then I will be born in the western pure land, and at that time, I will engage in extraordinary realization, and quickly the activity of life will arise, and at that time, I will attain the wisdom of liberation. When I see the sacred heart of my mind, if awareness becomes power and does not possess the signs of outer, inner, and secret, then when I enter the path, I will enter into samadhi inseparable from the Bhagavan Amitabha. Amitabha is the appearance of the sacred heart of one's own mind, the appearance without cessation, and in future lives, in future times, one will also personally experience the realization of one's own nature. When I see the sacred heart of my mind, if awareness becomes power and possesses the signs of outer, inner, and secret, then I will enter into samadhi inseparable from the Bhagavan Vajra Akshobhya. Akshobhya is one's own suchness abiding without change. The Bodhisattva who abides in suchness is called the manifestation of the sacred heart, possessing the power of the Tathagata. From the Padma Garland Tantra, the tenth chapter, the chapter on the precious general binding, is complete. Then, with sixteen contradictory words, the cessation of the limits is clarified. First, the Dharmakaya being is mistaken from the very beginning. Sentient beings are not mistaken, the Buddha is mistaken. The teacher of the Buddha is hell. There is no meditation before becoming a Buddha. One does not become a Buddha without cutting off life. Light does not appear without obstructing space. If one does not practice Dharma, one will not fall into samsara. Without committing the five heinous crimes, one will not obtain the result. Considering sentient beings as Buddhas is piling mistake upon mistake. Considering the alaya as the Dharmakaya is throwing oneself into the boundless ocean. Space is not clear without obstructing the white hole. Without going, one dwells in the place that has been gone to. By the karma that is completed without being done. The king falls from the top of the country. The two parents who accompanied each other sink into the depths of the ocean. From the top of Mount Meru
Chinese
呀惹 祈请！薄伽梵大金刚持开示了歌诀的诵读。此后，为了众生宣说了这个见解的决断。 佛与有情二者，以无有二元对立的方式彻底决断。 那个因也是佛，对此要深信不疑。 因为不认识自己的本性而迷惑，以无明的方式彻底决断。 这也如同依靠镜子，人们才能看到自己的面容一样彻底决断。 对于看到它的意义，不要散乱，对此要深信不疑。 对于事物的实相，没有必要进行禅修，对此要彻底决断。 如果通过禅修能够获得，那就不是实相，对此要深信不疑。 如果不了解这唯一的无修之义，就无法成佛，对此要彻底决断。 如果不了解轮回的起始和终结，就无法决断诀窍的 关键，对此要深信不疑。 无字的续部，无修的教言。 无有希望的见解。 无有遮止的行为。 无有积累的资粮。 无有净化的业障。 老妇指路的窍诀，用智慧明灯来照亮！ 之后，薄伽梵大金刚持宣说了这个见解的决断的重复诵读。 如果想要证得菩提，那就大量地行持罪恶之事，将意义铭记于心。 无论对谁都不生起慈悲，因为根本没有谁值得慈悲。 如果杀生是罪恶，那么本来就是断灭的，对谁造罪？ 慈悲不能滋润菩提，慈悲要执持谁？ 对于有执着的人，即使有增上意乐也是罪过。 禅定是念头的房屋，没有边际和深度的菩提是安乐的住所。 不供养诸佛，不修持成佛，不希求解脱之道的人。 就像磁铁吸引铁一样，不需要积累二资粮也会汇聚。 佛塔、寺庙等有为善事不做，保持舍弃和中立。 做了等等的行为，做了也无法完成，是造作和分别的因。 境和根等不要收集，就这样安住。 远离作为的行为，对于此也不需要接受。 不持金刚杵，不持咒语，也不要住在寂静处。 供养朵玛、布施等，什么也不回向，要回向给谁？ 仪轨等等迷惑的行为不要做。 大圆满的自性是万物的精髓，对于此什么也没有。 不要住在山洞里进行禅修，如同金刚般的法。
English
Ya ra! Please! The Bhagavan Great Vajradhara revealed the reading of the song. Thereafter, this cutting through of view was spoken for the sake of beings. Sever completely with certainty that there is no other cause than one for both Buddhas and sentient beings. Be certain that that cause is also the Buddha. Sever completely with certainty that confusion and ignorance arise from not knowing one's own nature. Sever completely with certainty that just as one sees one's face by relying on a mirror. Be certain that one is not distracted from the meaning of seeing it. Sever completely with certainty that there is no need to meditate on the nature of phenomena. Be certain that if it is found through meditation, it is not the nature of phenomena. Sever completely with certainty that one will not attain Buddhahood if one does not know the single meaning of non-meditation. Be certain that one will not be certain of the key to the instructions if one does not know the beginning and end of samsara. The tantra without letters, the instruction without meditation. The view without hope. The conduct without restraint. The accumulation without accumulation. The obscuration without purification. Look with the lamp of wisdom, the instruction of the old woman pointing the way! Then, the Bhagavan Great Vajradhara spoke this repetition of the cutting through of view. If you want enlightenment, then engage greatly in sinful deeds. Keep the meaning in mind. Do not hold anyone with compassion, for there is no one to have compassion for. If killing is a sin, then who is to blame for what is already cut off from the beginning? Compassion does not moisten enlightenment, who does compassion hold? Even if there is superior intention for one who has attachment, it is still a sin. Samadhi is the house of thoughts, enlightenment without edge or depth is the abode of bliss. Not worshiping the victorious ones, not accomplishing Buddhahood, not desiring the path of liberation. Like iron gathering to a lodestone, the two accumulations gather without needing to be accumulated. Stupas, temples, etc., do not do compounded virtue, leave it in equanimity. Actions such as doing are not completed by doing, they are the cause of doing and thinking. Do not gather objects and senses, etc., but leave them as they are. There is no acceptance of this conduct that is free from action. Do not hold a vajra, do not hold mantras, and do not stay in solitude. Do not dedicate anything in the direction of offerings, torma, and generosity, to whom should it be dedicated? Do not engage in deluded actions such as rituals. The nature of Dzogchen is the essence of all things, there is nothing in it. Do not stay in caves and meditate, the Dharma is like a vajra.