Tibetan
་གསལ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པའི་བར་དོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། །ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལས་སུ་མ་རུང་བསྒོམ་དུས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཞག་ལྔའི་བར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཆར། །འོད་ལ་གནས་པས་བར་དོ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཡང་། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས། །སྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞ། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྣང་བ་འཆར། །དབང་བོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །སྲིད་པའི་ཤ་གཟུག་སྔོན་དུ་ཤར། །རང་དང་རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་མཐོང་། །ལུས་དང་འདུག་ས་འཚོལ་བར་བྱེད། །ངོ་བོ་དབྱེ་བར་བཅས་པའོ། ། ངེས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པར། །རང་ས་མ་ཟིན་བར་དོའོ། །ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ། །འགྲོ་སར་མ་ཕྱིན་བར་ཞག་བཞིན། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ཁོག་བཀྲོལ་ཏེ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞིས་གཏན་དུ་དབབ། །རང་རིག་བལྟ་བའི་ཐག་བཅད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་བར་དོ་གསལ་བར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། བར་དོ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གྱ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཐབས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ཆོས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་བས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །གཅིག་པ་དང་ནི་ཐ་དད་པས། །གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །སྐྱོན་ཡོན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདུག་ཚུལ་འོད་དུ་གནས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དངོས་པོའི་སྒྲིབ་ལས་འདས། །ཞིབ་ཏུ་གོང་བཤད་འདིར་མི་བརྗོད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། །སྦུབས་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་བསྟན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་ནི། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་ཀློང་ན་བཞུགས། །འདུག་ཚུལ་གནས་དང་སྣང་ཚུལ་འབྱམས། །གོང་དང་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་རླུང་ཅན་གྲང་ན་བཞུགས། །ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྦྲེལ་བ་ནི། །དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་རྩ། །ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གང་བར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱུ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བཤད། །མགྲིན་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན། །དེ་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་སྲང་ཡིན། །སྒོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཁྱབ་ལ་མི་སྣང་སྒོ་དང་ལྐོག་གྱུར་སྒོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཟང་ཐལ་བས། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྟེ་སྤྱན་དུ་བསྟན། །སེམས་སྒོ་འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན། །དབུགས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུས་རྣམ་ཤེས་ཕྱེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྣང་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བས་བརྩི། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། དོན་དེ་ཟབ་མོ་བརྡའ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། སྔོན་རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ། རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ཅན་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུའི་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་སྐད། ཁོང་སྐྱོ་ནས་ཡར་མར་གཟིགས་པས། རྣམ་དག་པདྨའི་ཚལ་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་ཁོང་ཡང་བྱོན་ཏེ། བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་བྱས་སྐད། གོང་མ་ལ་མཆོད་ཁང་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སྐད་དོ། དེ་ནས་ཡང་གཟིགས་པས། རླུང་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་བ་ན། བློན་པོ་ཀུན་བྱེད་བྱ་བ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་བྱོན་ནས་དེ་བློན་པོར་བསྐོས་སོ། །རྒྱལ་བློན་འཁྲུག་པར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ནས་བློན་པོས་བསྐྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྲང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་བཙལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་དཔྱ་ཕུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ལ་མཉེས་པ་དང་ཚིམ་པ་མ་བྱུང་སྟེ། དམངས་ དང་བློན་པོ་ཡི་མུག་ག་ཆད་ནས། རྒྱལ་བློན་འཐབས་པས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་ཆབ་བསལ། དམངས་ཆོམས་ལ་ཕབ་ནས། རྒྱལ་བློན་བྲལ་བས་མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐྱོད། འཐབས་ཟླ་མེད་པས། ཤིན་ཏུ་སོ་བསོད་སྐད་དོ། །ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་པྲ་བེ་ཤ་ཡཱ་སྭ་དུ་ཨཱིཾ་ཏ་ཀཱ་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གྱ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞི་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག །རང་གི་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །མེ་ལོང་དག་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟར། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན། །ཡེ་ནས་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བརྡའ་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ངོ་སྤྲོད་ནི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་གཅིག །ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་དང་གཉིས། སྤྲུལ་སྐུ་བར་དོ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞི་ནི་མི་བརྫུན་ཞིང་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལོ། །བདེན་བཞི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན།ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མ་འགགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གྲངས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གདམས་པ་སྒྲོགས་པའི་ཚེ། གོ་རིམ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་གོ་རིམ་མོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྤྲད་ཐབས་ལ་གཉིས། བརྡའ་གཅིག་དང་ངག་དང་གཉིས་སོ་གོ། ། མཚོན་དང་པོ་བརྡའ་ནི་པའི་བརྡའ་ལ་བཞི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་མན་ཤེལ་ནང་དུ་འཇའ་འོད་ལྔ་དང་། འདྲ་མེ་ལོང་ནང་དུ་འབག་དང་། འོད་མིག་གཉིས་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་དང་། ཉི་མའོ། །འོད་དང་ཟེར། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་དཔེ། ཀྱེ་སྣོད་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་འདི།ཆོས་སྐུ་དངོས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཤེལ་ཅི་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཤེལ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཤེལ་འདི་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ཡིན།དཔེ་ཤེལ་འདི་ཟང་ཐལ་བ་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མེད་དག་པ་ཟང་ཐལ་ཡིན། དཔེ་འདི་ལ་ནང་མེད་ནང་ན་རྐྱེན་མེད་ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ན། སྐུ་གསུམ་ནང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །འདིའི་ཤེལ་ནང་ན་འོད་ལྔ་ཕྱིར་འཆར་བ་ལྟར།ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་གཉིས་ལ་སྣང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལོངས་སྐུའི་གདམས་པ་ནི། འདྲ་འབག་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། །མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་དག་ཅིང་གསལ་བའོ། །མེ་ལོང་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་སྐུ་ལྔ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པ་བརྡའ་དང་ངག་དང་སྦྱོར་དུས་སུ། །ངག་གིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མིག་གཉིས་མ་དག་པའི་དབྱིངས། །མེ་ལོང་དངོས་མིག་ཟིམ་བྱས་ཏེ་བལྟས་པས་ལ་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ལྟར། །རྟགས་མིག་གི་འོད་འབྱུང་བའི་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དུ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བརྡའ་དང་ངག་སྦྱོར་ཚེ། །ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག །ཉི་མའི་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཟེར་འོད་བཅས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བརྒྱན། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་ མེད་པར་གནས། ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གོ་རིམ་ནི། །བར་དོ་མན་ཆད་བརྩི་བ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ལྔ་ལྡན་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རྫོགས་ལྡན་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །གདམས་ངག་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲད་བྱ། །དེ་རྟོགས་སྐུ་རུ་སྣང་བས་ན། །དེ་ནས་ལྔ་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །རྫོགས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་ཀྱང་བྱུང་དག་ངེས་པར་བསྟན། །དཔེ་ནི་གང་གི་བརྡའ་བཞི་ལ། །རྟགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ངོ་སྤྲོད་བཞི་ཡི་འགྱུར་མེད་རྟགས། །དོན་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །སྤྲད་པའི་ཡུལ་བཞི་གོང་བསྟན་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །དེ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པའི་གདམས་པ་བཞིས། །ངོ་སྤྲོད་རྟོགས
Chinese
要清楚地认识到，还有中有。其中，自性中有，就是现在的这个错觉。所谓禅定中有，就是不能用于修行的禅修之时。所谓法性中有，就是错觉消失后五天之内，自识智慧显现为光明。安住于光明中，所以是中有。所谓有中有，就是法性光明显现时，没有生起证悟的智慧，所以从前智慧的习气潜伏着，从前的习气显现出来，六根俱全，无碍自在，有中的肉身先显现，能看到和自己同类的天眼，寻找身体和住所，这是对本体的区分。 不处于确定的意义中，就是没有把握住自己本位的中有。这叫做确定的理由。比如世间追求者，就像没有到达目的地之前的旅程一样。在自性安住的中有中，揭示所有续部和经典的要点，通过四种引导来确定，从而断定自识的见地。要清楚地认识禅定中有，要确认法性中有的智慧。如果不是这样，就在有中有中延续业的余业。如是说。出自《圆满光明大明点》，中有开示之第八十四品。 之后，秘密主又问道：奇哉！奇哉！世尊金刚持，在法性中有中解脱之法，心与智慧如何区分？如是问道。导师回答说：金刚持，善哉！善哉！心与智慧有两种，非一非异，是极难区分之法。心是智慧的显现，心之根本是智慧。因此，心与智慧，既是一，又是异，所以说是解脱与未解脱。心与智慧的区分是：从本体的角度区分，从处所的角度区分，从道路的角度区分，从生起的角度区分，从缺点和优点的角度各自区分。其中，智慧的本体是：自性清净故是法身，安住于光明中故是色身，显现方式无内外故是智慧通彻。三身无别，超越了实物的障碍。详细的上面已经说过，这里不再赘述。心的
English
Clearly recognize that there are also bardos. Among them, the bardo of naturalness is this very illusion of the present. The so-called bardo of meditation is the time of meditation when it cannot be used for practice. The so-called bardo of dharmata is within five days after the cessation of illusion, when self-awareness and wisdom appear as light. Because it abides in the light, it is a bardo. The so-called bardo of existence is when the light of dharmata appears, but the wisdom of realization has not arisen, so the habitual tendencies of previous wisdom are latent, and the habitual tendencies of the past appear. All six senses are complete, unobstructed and free. The physical body of existence appears first, and one can see the divine eye of those of the same kind as oneself, seeking a body and a place to dwell. This is the distinction of the essence. Not abiding in the definitive meaning is the bardo of not grasping one's own ground. This is called the definitive reason. For example, a worldly seeker is like a journey before reaching the destination. In the bardo of abiding in naturalness, reveal the essence of all tantras and scriptures, and establish it definitively through four introductions, thereby determining the view of self-awareness. Clearly recognize the bardo of meditation, and identify the wisdom of the bardo of dharmata. If it is not so, then in the bardo of existence, continue the remaining karma of actions. Thus it is said. From the Great Perfect Clear Point, Chapter Eighty-Four, the teaching on the bardo. Then, the Lord of Secrets again asked: Kye Kye, Blessed Vajradhara, what is the method of liberation in the bardo of dharmata? How are mind and wisdom distinguished? Thus he asked. The Teacher replied: Vajradhara, well done! Well done! Mind and wisdom are of two kinds, neither one nor different, they are dharmas that are extremely difficult to distinguish. Mind is the manifestation of wisdom, and the basis of mind is wisdom. Therefore, mind and wisdom are both one and different, so it is said to be liberation and non-liberation. The distinction between mind and wisdom is: distinguishing from the perspective of essence, distinguishing from the perspective of place, distinguishing from the perspective of path, distinguishing from the perspective of arising, and distinguishing from the perspective of faults and virtues respectively. Among them, the essence of wisdom is: because its nature is completely pure, it is the Dharmakaya; because it abides in light, it is the Rupakaya; because its appearance has no inside or outside, it is wisdom that is thorough. The three kayas are inseparable, transcending the obscurations of objects. The details have been explained above, and will not be repeated here. The mind's
Chinese
哦沃的教法是，包含空管的能取所取。心和智慧的处所被指出，大智慧的安住处是，清净法界的明点。如此安住在珍宝的虚空中，安住的方式、处所和显现的方式是广大无边的，要知道上面和下面。心安住在具风的寒冷处，道路也显示为两种。连接珍宝大海的是，白色柔软空心的脉。明点没有被血液充满时，大智慧无有偏颇地运行。那被说是智慧的道路。喉咙被显示为心的道路，那是气息运行的通道。门被说为两种，智慧之门和心之门。智慧之门有两种，周遍而不显现的门和隐蔽的门，显示为两种。明亮自性的通透，显现的智慧之门即是眼睛。心之门是欲望的三门，气息运行与不运行区分了各种识。智慧的功德全部显现圆满，心的过患是轮回的法，那和从那之中产生的被算作。唉呀，种姓之子，如果将那甚深之义与譬喻结合起来讲述，以前在须弥山的山顶，在名为太阳海的海洋中，住着名为珍宝光明的龙王。据说他感到厌倦，向上向下观看，在名为清净莲花苑的地方，看到名为日月装饰的珍宝房屋。据说他也去了那里，做了安住的宫殿。据说在上层做了供奉的殿堂而安住。之后又观看，在名为具风的城市中，看到名为一切作者的臣子。去到那里任命他为臣子。据说国王和臣子发生了争执。之后臣子骑着被驱使的力量之马，去往普遍运行的通道，去往争斗的三门，寻找五种珍宝，向国王进贡，国王没有感到高兴和满足，民众和臣子都断绝了希望，国王和臣子争斗，国王对臣子施以惩罚，民众被降到低位，国王和臣子分离，供奉中断，国王前往宫殿。因为没有争斗的对手，据说非常懊恼。智心入耶， स्वादु ई (藏文：ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་པྲ་བེ་ཤ་ཡཱ་སྭ་དུ་ཨཱི，梵文天城体：ज्ञानचित्तप्रवेशया स्वादु ई，梵文罗马拟音：jñānacittapraveśayā svādu ī，汉语字面意思：智慧心进入，甜，伊)