Tibetan
་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན།། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ པའོ།།།། ཁམས་གསུམ་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་མི།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། རབ་ཏུ་དགེས་པར་མཛད་ནས་ནི།། ཁམས་འདི་ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཡང།། འཇིགས་ཤིང་སྔངས་ནས་གདན་ལས་ལངས།། དགའ་བའི་ཚིག་གིས་འདི སྐད་གསོལ།། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ནི།། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་སྤྱན་ལ།། དགའ་བའི་བསམ་པས་སྟོད་བྱེད་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས།། མི་ཤེས་དྲི་མ་སྤངས་ནས་མེད།། དཔལ་གྱི་རྣམ རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དཔལ་དང་མཉམ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་དང།། མདོག་སྡུག་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཡི།། བཞད་ཅིང་རྨད་དུ་མཛད་པ་ཡིས།། དགའ་མགུ་རང་བ་རྣམས་སུ འགྱུར།། པདྨ་བཞད་པས་ཆོས་ཀུན་གྱིས།། རྟོགས་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདིས་མཉེས་གྱུར་ནས།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དོན་རྟོགས་ཏེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། རྡོ་རྗེའི གདན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས།། ལམ་འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང།། ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་བདེ་བ་དང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་གྱུར ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སྐལ་བ་མཉམ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད།། རབ་ཏུ་དགེས་པ་མཛད་ནས་འཛུམ།། དེ་ནས་ཐུགས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་གསུངས་སོ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས བསྒོམ་པ།། འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། མ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་རྨད་བྱུང་བ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཉིད།། ཚོགས་རྣམས་མ་བསགས་ཅིག་ཆར་རྫོགས།། རང་གི་སྙིང་པོ རང་བྱས་ན།། བསམས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་མི་བསྒོམ་བདག་ཉིད་བསྒོམ།། སྙིང་པོ་མི་བརྗོད་བདག་ཉིད་བརྗོད།། སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། བདག་ཉིད་མ་མཐོང་སྐུ་གསུམ མཐོང།། འཁོར་བ་མ་མཐོང་བདེ་བ་ཉིད།། རང་གི་ལྷར་ནི་རང་བསྒོམས་ན།། བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཅིག་ཆར་རྫོགས།། རང་གི་སྙིང་པོ་རང་སྔགས་ཀྱིས།། བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་ཆུད་མི་ཟ།། ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྐྱོད་ཡན ལག་བསྐྱོད།། སངས་རྒྱས་མི་གཤེགས་བདག་ཉིད་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་མི་མཆོད་བདག་ཉིད་མཆོད།། སྟོན་པ་མི་མཐོང་བདག་ཉིད་མཐོང།། སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་སློབ་དཔོན་མཐོང།། གཟུགས་ཉིད་མ་མཐོང ཆོས་སྐུ་མཐོང།། དཔེ་བྱད་མི་བལྟ་རང་གཟུགས་བལྟ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ནས།། མྱུར་དུ་བླ་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན།། བདག་གི་ལྷར་ནི་བདག་གི་བྱ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་དཔལ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཤེས་རབ་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང ལ།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྨན་མཆོག་ནད་མེད་བདེ་འཚོ་བ།། དུས གསུམ་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཇིག་རྟེན་སྨན་རྣམས་འདི་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས།། དགེ་ཚུལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན།། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ས།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི སྙིང་པོར་འགྱུར།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་སྣ ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང།སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འདུས་པ་དང། ཚོགས་པ་ དང།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ།། དེ་ལ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ནི་དཀྱིལ་ལ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་འཁོར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་སོ།། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། ས་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཉིད དོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་དང། ལྷ་མོ་དང། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་རིན པོ་ཆེའི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ།དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དཀྱིལ། མང་པོ་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ཏེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེའོ།། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། སྐུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུའོ།། ས་ནི་ཡི་གེ་ འཁོར་ལོའི་སའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་པདྨའི་རིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི། པདྨའི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། པདྨའི རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང།སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་པའོ།། ས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་སའོ།། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ།འདུ་བྱེད་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའོ།། སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ།། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག རྒྱའོ།། ས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར ཤེས་པ་མང་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང།སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། སྔོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ ཏེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ།། སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུའོ།། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ས་ནི་བྱ་ བ་མེད་པའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་མང་པོ་དང། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མང་པོ་དང་ཁ་དོག་མང་པོ དང་ཡེ་ཤེས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས།ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། ཁམས་གསུམ་བླ་ན་མེད་པ་ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་ གྱིས་གནས་པ་དང།དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པར་རང་བྱུང་སྟེ།། བཀོད་ཅིང་བསྐྱེད་མི་དགོས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རང་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་འབྱུང་བས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང། རིགས་དང་ཕྱག་མཚན་དང། ཁ དོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ།། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཁམས་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ས་གོང་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ས་སྟེ།། སྟོང གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐའ་ཀླས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་ལྔ་གཅིག་གི་མཚན་ ཉིད་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། བལྟ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད དོ།། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། སངས་རྒྱས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། རོལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། མཁྱེན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང།འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། དུས་གསུམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།།། སྲིད་པ་གསུམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ དོ།། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཁམས་གསུམ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ
Chinese
所造。 大法甚奇中，所示甚奇坛城品第十五竟。 三界获珍宝之人，如其所愿而成就。 极喜悦后，此界如意成就。 三千大千世界之此界，实乃如意宝珠。 闻彼语所说之法后，金刚萨埵勇士亦，惊恐而从座起，以欢喜之语如是请问。 作种种供养后，于能照金刚自在前，以欢喜之意作赞颂，诸佛皆胜于往昔佛，离无知垢而无有，光荣之名 胜彼者，受用自在与光荣等同，金刚日光明辉，容色殊妙极炽盛，欢笑作奇妙事，成喜悦自得之境。 莲花开放以一切法，证悟诸佛所有亦，以此菩提心令喜悦后，刹那顷刻悟其义，成精要菩提之体性。 于金刚座上亦成佛，此道圆满菩提心，此生即得安乐，来世亦得安乐，诸佛之安乐，成佛亦圆满，与佛同等。 如是请白。 其后导师无上者，极喜悦而微笑，其后宣说此意秘密之明灯。 甚奇菩提心修习，有情速得菩提果，未生菩提甚奇者，不为烦恼业所染。 此菩提心即菩提，不积聚诸资粮一时圆满。 自之精要自作时，思之任运成就身。 不修佛陀修自性，不言精要而言自性，不见佛陀见法性，不见自性见三身。 不见轮回即安乐，自之本尊自修时，福德金刚一时圆满。 自之精要自咒语，不失成就之精要。 手印不动支分动，佛陀不去自性去。
English
was made by. From the Great Dharma, the Chapter on Showing the Wondrous Mandala, the Fifteenth, is complete. The person who finds the precious treasures of the three realms will accomplish whatever they desire. After being greatly pleased, this realm will become wish-fulfilling. This realm of the three thousand great thousand worlds is indeed a wish-fulfilling jewel. After hearing the Dharma spoken in those words, Vajrasattva, the hero, also rose from his seat in fear and trembling, and asked with joyful words. After making various offerings, before the illuminating Vajra Lord, praising with joyful intention, all Buddhas surpass the Buddhas of the past, free from the stain of ignorance and without, the glorious name is like the Victorious One, enjoyment and power are equal to glory, Vajra Sun's radiance, the color is extremely beautiful and blazing, laughing and doing wondrous deeds, becoming a state of joy and contentment. With the lotus blooming, through all the Dharmas, all the Buddhas who realize also, after being pleased by this Bodhicitta, in an instant they realize the meaning, becoming the essence of Bodhi nature. On the Vajra seat also becomes a Buddha, this path is the complete Bodhicitta, in this life one obtains happiness, and in the future one obtains happiness, the happiness of the Buddhas, becoming a complete Buddha, equal to the Buddhas. Thus he requested. Thereafter, the unsurpassed teacher, greatly pleased, smiled. Thereafter, he spoke this secret lamp of the mind. The wondrous Bodhicitta is practiced, sentient beings quickly attain Bodhi, the unborn Bodhi is wondrous, it is not stained by afflictions and karma. This Bodhicitta is Bodhi itself, without accumulating the collections, it is complete all at once. When one makes one's own essence oneself, when one thinks of it, the spontaneously accomplished body. Do not meditate on the Buddha, meditate on one's own nature, do not speak of the essence, but speak of one's own nature, do not see the Buddha, see the Dharmata, do not see one's own nature, see the three bodies. Not seeing Samsara is happiness itself, when one meditates on oneself as one's own deity, merit and Vajra are complete all at once. One's own essence, with one's own mantra, does not lose the essence of accomplishment. The mudra does not move, the limbs move, the Buddha does not go, one's own nature goes.
Chinese
唉！不供养佛，供养自己。不见导师，见自己。不见佛，见上师。不见色身，见法身。不看相好，看自身。从真正智慧自证中，迅速无上结合。是生起一切的结合。自己的本尊是自己做。这是诸佛的一切光辉。是诸佛的智慧。圆满具足一切智慧。如此坛城无与伦比。佛如来所说。是三乘的解脱处，安住于一乘的果位。出自伟大殊胜之法，菩提心殊胜之品，第十六品完毕。大菩萨。殊胜药无病安乐活。三时殊胜药菩提心。世间诸药即是此。菩提心所作诸事，如善规如意树。恒常菩提安乐地，转成菩提胜精华。大菩萨。五蕴是圆满五部自成之秘密坛城。大菩萨。显现众多形色之相，乃是如来部之天女，菩萨和菩萨母等如来部自然安住。其义为聚集和集合，以及圆满和相各别显现。其中聚集和集合是中心，相各别显现是周围。此乃如来部于毗卢遮那佛中显现圆满之大坛城，是胜过三界之坛城。身乃安住于菩提心之精华，是自生智慧之身。菩提心乃法性菩提心。手印乃菩提之手印。面容乃观视四方。那是从《毗卢遮那佛普眼经》中所说的。地乃智慧上师之地。大菩萨，从色蕴生起各种感受乃是受蕴。圆满珍宝部之天神，天女，菩萨和菩萨母等珍宝部
English
Emaho! Not worshipping the Buddha, worshipping oneself. Not seeing the teacher, seeing oneself. Not seeing the Buddha, seeing the guru. Not seeing the form body, seeing the Dharma body. Not looking at the marks and signs, looking at one's own form. From the self-awareness of true wisdom, quickly uniting without superior. It is the union that arises from everything. One's own deity is what one does oneself. This is the splendor of all the Buddhas. It is the wisdom of all the Buddhas. Completely possessing all wisdom. Such a mandala is unparalleled. Spoken by the Buddha, the Tathagata. It is the liberation place of the three vehicles, abiding in the fruit of the one vehicle. From the great and wonderful Dharma, the chapter on the wonderful Bodhicitta, the sixteenth chapter is completed. Great Bodhisattva. Supreme medicine, without disease, living in happiness. The supreme medicine of the three times is Bodhicitta. These are all the medicines of the world. All the deeds done by Bodhicitta are like a virtuous wish-fulfilling tree. Always the place of Bodhi bliss, transforming into the essence of supreme Bodhi. Great Bodhisattva. The five aggregates are the secret mandala of the spontaneously accomplished five families. Great Bodhisattva. The many diverse characteristics of form that appear are the goddesses of the Tathagata family, the Bodhisattvas and Bodhisattvas' mothers, etc., the Tathagata family spontaneously abiding. Its meaning is gathering and assembling, as well as perfection and the separate appearance of characteristics. Among them, gathering and assembling is the center, and the separate appearance of characteristics is the surrounding. This is the great mandala of the Tathagata family manifesting complete enlightenment in Vairochana, the mandala that is victorious over the three realms. The body is abiding in the essence of Bodhicitta, it is the body of self-arisen wisdom. Bodhicitta is the Dharmata Bodhicitta. The mudra is the mudra of Bodhi. The face is looking in the four directions. That is what is explained in the tantra called "Vairochana's All-Seeing Eye." The ground is the ground of the wisdom guru. Great Bodhisattva, from the aggregate of form arises various feelings, which is the aggregate of feeling. The gods, goddesses, Bodhisattvas and Bodhisattvas' mothers, etc., of the spontaneously perfected Ratna family