Tibetan
འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཕྱི་ནང་སྣང་371.6གྲགས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀུན་ནི། །ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ཤར། །སུ་རྟོགས་གཅིག་པར་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་གི་རྣམ་པ་དག་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་གཞན་372372.1གཉིས་སུ་སྣང་ན་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གཅིག་ཡུལ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །བདག་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཕྱིར་ན། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་372.2བསྒྲིབས་ཐོགས་མེད་ཅིར་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་གཅིག་པུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་རྟོགས་པས་372.3ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཡུལ་མེད། །བདག་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མཁན་མེད། །ཉོན་མོངས་མ་གཅད་རང་ཆོད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་མ་བསྒྲུབ་གྲུབ་པས་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་སྟེ། །ལྷུན་372.4གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་གཅིག་པུ་དེས། །རང་གིས་རང་ལ་སྤྱད་པར་མི་འཇུག་སྟེ། །རང་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་བསྒྱུར་བས་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་ངོ་372.5བོ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཆོག་མོད་ཅོག་གེ་ཞོག །བཅས་བཅོས་རྩིས་གདབ་མངས་ཀྱང་རྩད་མི་ཆོད། །རྒྱ་ལ་ཆོད་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་བ་མ་372.6ཡིན་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཤར། །བློ་ཉིད་དངོས་པོར་གྱུར་ཅེས་དེ་ལ་བྱའོ། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་འདྲེས་ཏེ་བློ་དངོས་ཕྲད། །སེམས་དེ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཅི་སྟེ་373373.1༄༅། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐ་དད་བློ་ཡི་ཆོས། །ལུང་དང་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །བློ་དངོས་འཕྲོས་པས་སེམས་དང་373.2ཆོས་སུ་འདྲེས། །བློ་ཉིད་དངོས་འདྲེས་འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞེས་བྱ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་གསུངས། །གཉིས་མེད་373.3རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དེ། །འབྱེད་པ་མེད་པས་སྨག་གི་མུན་རུམ་བཞིན། །སྨག་གི་མུན་རུམ་འདི་འདྲ་འབྱེད་པ་མེད། །ཤེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་བྱུང་ན། །གནས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མཐོང་373.4བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་མཐོང་ན། །ཅི་ཡང་མ་སྤངས་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད། །རིག་པའི་ཡུལ་མེད་རིག་པའི་མཁན་པོ་མེད། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེདཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་བྲལ། །རིག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར་བ་ལ། །ཡང་373.5དག་དོན་རྟོགས་མེད་པར་རྟོགས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐེག་པ་དམན། །བདག་གཞན་འདུས་ཤེས་མ་ལོག་པར། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་། །བྱ་བྱེད་འདུ་ཤེས་མ་ལོག་པར། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཡིན་པར་373.6སྨྲ། །རེ་དང་དོགས་པ་མ་ལོག་པར། །ཉོན་མོངས་ལྷག་པར་འདོད་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་འདོད་ཅིང་། །བདག་གིས་གཞན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟོག །སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མེད། །དེ་ནི་སེམས་374374.1ཅན་བསམ་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཟེར། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཁ་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་སྨྲ། ཁ་ཅིག་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྨྲ། ཁ་ཅིག་བསམ་འདས་མཐའ་ཡས་སྨྲ། ཁ་ཅིག་འདུ་ཤེས་མེད་སྨྲ་ཞིང་།374.2ཁ་ཅིག་བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཟེར། །ལ་ལ་ཀུན་ཡིན་གང་ཡིན་སྨྲ། །དེ་ལྟ་དེ་ཡི་དུས་མིན་ཏེ། །ནམ་ཞིག་སྦྱངས་ནས་འབྱུང་ཤེས་སྨྲ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མང་སྨྲ་ཡང་། །བདག་གཞན་འདུ་ཤེས་མ་ལོག་པར། །སེམས་374.3ཅན་བློ་ཡི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །རང་གིས་རང་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བདག་གིས་ནི། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས། །ཡིན་མིན་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་374.4བསྐྱེད། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། །རང་གི་འབྲས་བུ་མི་སླུ་ཡང་། །ཡང་དག་འབྲས་བུ་དེ་མི་བགྲང། །ཅི་སྟེ་བདག་གཞན་མ་ལོག་པར། །བྱ་བྱེད་ཡོད་པས་འདུས་374.5བྱས་ཆོས། །དེས་ན་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བས། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ། ཁུ།བ་མཐར་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས། །དེ་བས་བློ་ལྡན་སེམས་374.6དཔའ་ཁྱོད། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་འདི་མནོས་ན། །རང་གི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་བསྲུངས། །བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་བྱུང་ང་རེ། །དམ་ཅན་ཆད་པ་བྱུང་ང་རེ། །སྒྲིབས་ཏེ་སྒོ་བ་མ་གཡོར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་375375.1༄༅། །ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།བཀའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ནི། །ད་དུང་ས་བརྒྱད་ནོན་ཡང་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། །ད་ཡོང་ཉེན་མེད་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་མ་སེམས་375.2པར། །ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་བསྟན་པར་བྱོས། །མངོན་ཤིས་འོང་བ་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས། །
Chinese
因此，現在就這樣去證悟吧！內外顯現聲響輪迴涅槃器情萬法皆是，本質一體，唯一如此顯現。誰證悟了一體，知曉一切即是自性。自我的形象清淨，即是大智慧。若顯現自他二元，則是外道的迷惑。若以一境作用於一境，則是能取所取分別念。為何說無我清淨是智慧？因為本來就是如此，所以是大智慧。無遮無礙，顯現一切，是大智慧。一切的自性，無為造作，所以是大智慧。證悟一切為一，唯一不可思議。證悟一切為我，則無煩惱生起之處。自性不可思議，故無煩惱生起者。不需斷除煩惱，煩惱自解，是佛陀的密意。不需修持三身，自然成就，是密咒的果。任運成就大圓滿，是金剛薩埵所說。證悟一切為一，唯一者，不容許自己對自己造作。自身任運成就轉化，故不變異。自己的本質任運成就雖是一，但證悟為一即可，安住於此吧！加上造作計算雖多，也無法窮盡根源。即使能測量，也無法轉變任運成就。如同無法轉變虛空一般。自性即是法性，一切自覺顯現。心即是事物，應如是行。心與法身交融，心與事物相遇。心即轉變為法性之自性。為何說法性本來就是事物之實相，能取所取之念是心的作用。以教理和口訣的力量，證悟一切為一。心與事物交融，心與法交融。心與事物交融轉變，是金剛薩埵所說。積累二資糧，清淨二障。能境二者無別，是佛陀的密意。無別的自性唯一者，因為沒有分別，如同黑暗的深淵。如同這黑暗的深淵一般，沒有分別。若生起無知的智慧，即是證悟無住之實相。不見之
English
Therefore, realize it like this right now! All phenomena, internal and external appearances, sounds, samsara, nirvana, containers and contents, are all of one essence, appearing as the sole one. Whoever realizes oneness knows that everything is self-nature. The form of the self is pure, which is great wisdom. If self and other appear as dual, it is the delusion of non-Buddhists. If one object acts on another, it is the conceptual thought of grasping and clinging. Why is it said that selflessness and purity are wisdom? Because it is inherently so, it is great wisdom. Unobstructed and unimpeded, clearly revealing everything, it is great wisdom. The self-nature of all is uncompounded, therefore it is great wisdom. Realizing all as one, the sole one is inconceivable. Realizing all as self, there is no place for afflictions to arise. Self-nature is inconceivable, therefore there is no one who gives rise to afflictions. Without cutting off afflictions, they are self-liberated, which is the intention of the Buddha. Without accomplishing the three bodies, they are naturally accomplished, which is the fruit of secret mantra. Vajrasattva said that it is spontaneously accomplished Dzogchen. Realizing all as one, the sole one does not allow itself to act upon itself. One's own spontaneously accomplished transformation does not change. Although one's own essence is spontaneously accomplished as one, it is enough to realize it as one, so abide in it! Adding contrived calculations, no matter how many, cannot exhaust the root. Even if it can be measured, spontaneously accomplished nature cannot be transformed. It is like the impossibility of transforming space. Self-nature is Dharma-nature, all self-awareness arises. Mind itself becomes an object, so act accordingly. Mind and Dharmakaya blend, mind and object meet. Mind is said to transform into the nature of Dharma. Why is it said that the nature of Dharma is inherently the reality of things, and that the thought of grasping and clinging is the function of the mind? By the power of scripture and pith instructions, realize all as one. Mind and object intermingle, mind and Dharma intermingle. Mind and object intermingle and transform, as Vajrasattva said. Accumulate the two accumulations and purify the two obscurations. The object and mind are non-dual, which is said to be the intention of the Buddha. The non-dual self-nature is the sole one, because there is no separation, like a dark abyss. Like this dark abyss, there is no separation. If the wisdom of unknowing arises, it is the realization of the reality of non-abiding. Without seeing,
Chinese
若见此等之见解，则无所舍亦无所取。无有能知之识境，亦无有识境之导师。无有境与心二者，远离心意之动摇。于无有识境之识境生起时，于无有证悟中证悟真义。较此更劣为小乘。于未颠倒我他之执着时，妄言已证悟无我。于未颠倒能作所作之执着时，妄言已是成佛之乘。于未颠倒希望与疑虑时，贪执更多之烦恼。欲修成三身而希求成就，以我执而役使、觉知他人。此等皆未列入成佛之乘。此乃有情之思念。有人说：什么都不是。以心识作为对境，有人说：无二。有人说：非有非无。有人说：超思绝量。有人说：无有分别念，有人说：非是思念之境。有人说：一切皆是，随说是何。如是等等皆非其时机，有人说：何时修习方能生起觉知。如是等等虽多说，然于未颠倒我他之执着时，乃是有情心识之法。于未能自识自性时，以我执于可量之境上，以能量之度量作决定。于有无之执着中生起烦恼，生起好坏二者之智慧。欲从轮回之边际解脱，然此即是轮回之因。虽自果不欺，然不列入真正之果。若于未颠倒我他时，以能作所作之存在而积聚有为法。因此说为方便之义。然自生智慧虽唯一，以无有分别之智慧故，彼生起差别执着者，非能以数量衡量。因此具慧之菩萨汝，若以真正之证悟领受此，则能善护自之誓言。魔之欺骗将会发生，违犯誓言者将会出现，遮蔽而门户勿动摇。如是说。秘密真言。以量度证悟之见解文字之章节，即第三品。具教者汝亦然，即使已证八地，仍有退转之过失。故莫以仅达无有危险之程度而自满，当精进修持而宣说。若似将现吉兆，则当益加谨慎。
English
If you see such views, there is nothing to abandon and nothing to grasp. There is no object of knowledge, and no teacher of knowledge. There is no duality of object and mind, free from the movement of thought. When knowledge arises without knowledge, one realizes the true meaning without realization. Other than that, the vehicle is inferior. Without reversing the attachment to self and other, they falsely claim to have realized selflessness. Without reversing the attachment to action and agent, they falsely claim to be the Buddha's vehicle. Without reversing hope and doubt, they desire more afflictions. They want to accomplish the three bodies and desire to achieve them, using and perceiving others with self-attachment. These are not counted as the Buddha's vehicle. This is the thought of sentient beings. Some say, "It is nothing at all." Having made it an object of the mind, some say, "It is non-dual." Some say, "It is neither existent nor non-existent." Some say, "It is beyond thought, infinite." Some say, "There is no concept," and some say, "It is not an object of thought." Some say, "It is everything, whatever it is." Such things are not the right time for that. Some say, "When will I practice and be able to generate knowledge?" Although many things are said like that, without reversing the attachment to self and other, it is the dharma of the mind of sentient beings. Without realizing oneself, with self-attachment to the object to be measured, one determines with the measuring instrument of measurement. Generating afflictions with the attachment to existence and non-existence, generating the wisdom of good and bad. Wanting to go beyond the edge of samsara, but that is the cause of samsara. Although one's own fruit does not deceive, it is not counted as the true fruit. If, without reversing self and other, one accumulates conditioned dharmas with the existence of action and agent, therefore it is said to be for the sake of expediency. Although self-born wisdom is one, because it does not possess conceptual wisdom, the arising of different attachments is not something that can be measured by quantity. Therefore, you, wise bodhisattva, if you receive this with true realization, you will be able to protect your own vows. The deception of demons will occur, and those who break their vows will appear. Cover it up and do not shake the door. Thus it was said. Secret mantra. The chapter on the letters of the view realized by measurement, the third. You, son of the teachings, even if you have reached the eighth ground, there is still the fault of regression. Therefore, do not be complacent just because you have reached the point where there is no danger of coming back. Exert great effort and proclaim it. If it seems that good omens are coming, then be even more careful.