English
Should not be transgressed. Fish meat that has not been caught with a golden hook should never be eaten. In empty, angry places in the forest, yogis should not regard it as their eye. Herbs mixed by a mother, do not hesitate to interrupt their use. The tarnish of the illusory mirror's appearance should always be wiped and looked at. Drinking poisonous bees and with a merchant's mind, walking and sleeping should not be done, light a lamp. When confused about vows, with asceticism that reverses cause and effect, liberation will not be attained, and one will fall into samsara. Like trying to squeeze oil from sand, now listen to the essence of gathering. Those who believe in utter annihilation, take the absence of color and form as the basis of annihilation. Mistaking that there is no cause and effect before and after, slandering will cause one to fall into the great hell. Do not give to annihilation, it exists in awareness. Therefore, since the base is without error, it abides in the realm of self-arisen wisdom. Now listen to the essence of samsara again. All phenomena gathered by the aggregates, all arise from the beginning from emptiness, suddenly a slight dewdrop, subtle and coarse, arises. From that, a subtle part of mind and consciousness arises. It arises from causes and conditions, even if it arises, it arises from the four elements. If there is no cause and effect of karma, the five elements will dissolve on their own, like a fire extinguished, ashes carried away by the wind. Now listen to the essence of samsara again. The heretics who believe in the base of both are the views of the Vedic speakers. The awareness of one's own mind is not prophesied. From an uncertain base, they want to not prevent any appearance. Like a madman possessed by a demon. The result of that is certain, because the root of the mind is not known, like the darkness of the great elements. The rays of the sun of compassion are cut off. There is no doubt about the fruit of hell. From the tantra of the Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, the wisdom equal to space, the ninth chapter, which teaches the ways of delusion of the heretics. Then, to the assembled gatherings, the order of the vehicles was taught. The base is that essence of the nature body. Like a mirror as a similar example, forms and reflections, the nine vehicles arose in order. Now listen, Vajrasattva. The meaning of that is to distinguish, first the view of the Hearers, the Sutra school and the Vaibhashika, the person is without self, the Dharma has self. Because they grasp the object as a real thing, they err. Now listen, assembly of Bodhisattvas. The subtle and coarse appearances are the base of the object. There is grasping of self in the Dharma. Peaceful direction.", "original_tibetan": "ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་འདོད།། ཕྱི་དོན་མེད་པར་སེམས་སུ་འགྲོ།། སེམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། དབུ་མ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་།། བདེན་པར་མེད་པར་སྟོང་པར་འདོད།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དུ།། ཡེ་ནས་དག་པའི་ལྟ་བར་འདོད།། མ་དག་སྣང་བས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ཀྲི་ཡ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་འདོད།། ཕྱི་ནང་དག་པར་བྱེད་པར་འདོད།། མ་དག་སྣང་བས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ཨུ་པ་ཡོ་ག་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དུ།། དག་པ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད།། བསྒྲུབ་པའི་བློ་ཡིས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དུ།། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་འདོད།། བསྒྲུབ་པའི་བློ་ཡིས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟ་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ།། ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ལྟ་བར་འདོད།། མ་གྲུབ་སྣང་བས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ།། ཡེ་ནས་དག་པར་ལྟ་བར་འདོད།། མ་དག་སྣང་བས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་ལྟ་བར་འདོད།། མ་རྫོགས་སྣང་བས་གོས་ཕྱིར་གོལ།། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡང་།། སྣང་བ་འདི་ལ་མ་འདུས་མེད།། སྣང་བ་འདི་ཀ་ཀུན་གྱི་གཞི།། དེ་བས་སྣང་བ་གཅིག་པུ་སྒྲུབ།། གཞན་དུ་འབད་པ་ཀུན་བཏང་སྟེ།། སྣང་བ་རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། དང་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་སྒྲུབ།། དེ་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ།། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒྲུབ།། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ།། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་སོར་བཞག། དེ་ནས་རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ།། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་པ་ནི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ།། དཔེ་དོན་དག་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ།། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྲུབ།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་སྒྲུབ།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་སྒྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ།། མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག་པས་སྒྲུབ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་སོར་བཞག་པ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པས་སྒྲུབ།། རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ་བ་ནི།། རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ་བ་སྟེ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། དང་པོ་དབེན་པའི་ནགས་སུ་སྡོད།། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱ།། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ།། དེ་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང།། དེ་ནས་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད།། དེ་ནས་བདག་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན།། དེ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྤྱད།། དབེན་པའི་ནགས་སུ་སྡོད་པ་ནི།། དབེན་པའི་ནགས་སུ་སྡོད་པ་སྟེ།། འདོད་ཡོན་སྤངས་ནས་བསྡོད་པས་སྤྱད།། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། བླ་མའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་སྤྱད།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྟེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པས་སྤྱད།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་སྟེ།། སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་སྤངས་ནས་སྤྱད།། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི།། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་སྟེ།། དགེ་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པས་སྤྱད།། བདག་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ནི།། བདག་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ།། བདག་གཞན་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱད།། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྤྱད་པ་ནི།། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྤྱད་པ་སྟེ།། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་སྤྱད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། དང་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས།། དེ་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས།། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས།། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས།། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་སོར་བཞག། དེ་ནས་རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ།། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ནི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་དོན་མཚུངས་པར་རྟོགས།། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ནི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོགས།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་རྟོགས།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ།། མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག་པས་རྟོགས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་སོར་བཞག་པ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པས་རྟོགས།། རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ་བ་ནི།། རང་སོར་བཞག་པས་གྲོལ་བ་སྟེ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།", "chinese_translation": "现在再听大菩萨。唯识宗的观点，认为有显现和心二者。外境不存在，融入于心。因执心为真实而错谬。现在再听大菩萨。中观宗的观点，认为心和显现二者，皆非真实，而是空性。因执着于空性而错谬。现在再听大菩萨。瑜伽者的观点，认为显现和空性无别，二者无二，本来清净的观点。因不净显现所染而错谬。现在再听大菩萨。克里亚瑜伽的观点，认为有内外二者。认为应净化内外。因不净显现所染而错谬。现在再听大菩萨。邬波瑜伽的观点，认为内外无别，二者无二，应证得大清净。因证得之心所染而错谬。现在再听大菩萨。瑜伽者的观点，认为内外无别，二者无二，应证得任运成就。因证得之心所染而错谬。现在再听大菩萨。玛哈瑜伽的观点，认为一切圆满的佛陀，本来成就而观。因未成就之显现所染而错谬。现在再听大菩萨。阿努瑜伽的观点，认为一切显现存在皆为自显现，本来清净而观。因不净显现所染而错谬。现在再听大菩萨。阿底瑜伽的观点，认为一切显现存在皆为自显现，本来圆满而观。因未圆满之显现所染而错谬。如是九乘，无不包含于此显现中。此显现乃一切之基。因此，唯一成办此显现。舍弃其他一切努力，将显现安住于自性中而解脱。大圆满一切决定义汇集之智慧虚空般续中，开示乘之次第品第十。", "english_translation": "Now listen again, great Bodhisattva. The view of the Mind-Only school is that there are both appearance and mind. External objects do not exist, they merge into the mind. Because they grasp the mind as true, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of the Madhyamaka school is that both mind and appearance are not true, but emptiness. Because they cling to emptiness, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of the Yogis is that appearance and emptiness are inseparable, non-dual, the view of being pure from the beginning. Because they are stained by impure appearances, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of Kriya Yoga is that there are both inner and outer. They believe that inner and outer should be purified. Because they are stained by impure appearances, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of Upa Yoga is that inner and outer are inseparable, non-dual, and that great purity should be attained. Because they are stained by the mind of attainment, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of the Yogis is that inner and outer are inseparable, non-dual, and that spontaneous accomplishment should be attained. Because they are stained by the mind of attainment, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of Maha Yoga is that all perfect Buddhas are seen as being accomplished from the beginning. Because they are stained by unaccomplished appearances, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of Anu Yoga is that all appearances and existences are seen as self-appearances, pure from the beginning. Because they are stained by impure appearances, they err. Now listen again, great Bodhisattva. The view of Ati Yoga is that all appearances and existences are seen as self-appearances, perfect from the beginning. Because they are stained by imperfect appearances, they err. Thus, all nine vehicles are included in this appearance. This appearance is the basis of everything. Therefore, only accomplish this appearance. Abandon all other efforts, and liberation is attained by leaving the appearance in its own state. From the tantra of the Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, the wisdom equal to space, the tenth chapter, which teaches the order of the vehicles. Then, to the assembled gatherings, the order of practice was taught. First, practice appearance as illusion. Then, practice appearance as mind. Then, practice mind as emptiness. Then, practice emptiness as wisdom. Then, practice wisdom as spontaneous accomplishment. Then, leave spontaneous accomplishment in its own state. Then, liberation is attained by leaving it in its own state. Practicing appearance as illusion means that all appearances are illusion, and practice by comparing examples and meanings. Practicing appearance as mind means that all appearances are mind, and practice by illuminating the nature of mind. Practicing mind as emptiness means that mind is great emptiness, and practice by realizing the nature of emptiness.