Tibetan
གས།། ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།། བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དེ་ལ རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། བློ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སེམས་དང་ཆོས་སྐུའི་དོན་འབྱོར་པས།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་གོ་བས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་ཐག བཅད་ཕྱིར།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མཐར་ཕྱིན་སྨོན་ལམ་དེ་ལ་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བས།། བཟླས་བརྗོད འཕྲོ་འདུ་དེ་ལ་རྫོགས།། དགའ་ལྡན་ལྷ་དང་འབྱོར་ལྡན་ཚོགས།། ངེས་པའི་ལྟ་བས་གདེང་ཟིན་པས།། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། གཙོ་འཁོར་བཟང་ངན་མི་འབྱེད པས།། ཕུད་དང་ལྷག་མ་ངོ་བོ་གཅིག། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རང་སེམས་ལ།། ལྷག་མའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། མི་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། རང་གི་རིག་པ་གསལ་ཐེབས པས།། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། ཅི་སྤྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་དེ་ལ་རྫོགས།། དེ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན པོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྫོང་གི་ལུས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གོ་ལྡན་པས།། བཀའ་ནན་ལུས་བསྲུང་དེ་ལ་རྫོགས།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན།། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་དོན་དུ་སངས རྒྱས་པས།། དགེ་བ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལས་སྤྲུལ།། གཞན་དོན་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ལ་རྫོགས།། རྫོགས་པ ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང།ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་མཛད་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་ པ།། འཁོར་འདས་མ་རིག་རྫོགས་ཆེན་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང།། བཅུ་གཉིས་དགུ་ཡིས་དོན་བསྟན་པ།། ཡིད་ལ་མ་བརྒྱུས་གོལ་ས་མེད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད ལ།། དམ་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས།། བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སར་མི་གོལ།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི།། དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས།། ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མ་བསྒོམས པས།། རྟག་ཆད་མཐར་ནི་དེ་མི་གོལ།། ལུང་རིག་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས།། ཐོས་བསམ་ལྟ་བས་ཡིད་ཆེས་པས།། ཤེས་རབ་བཟང་མོའི་དོན་ཟིན་པས།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་དེར་མི་གོལ།། མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏོད ཅིང།། བྱིང་རྒོད་རྣམ་གཉིས་བསལ་བ་ཡིས།། ཞི་གནས་རོ་ལ་མ་ཞེན་པས།། སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ།། རང་གི་སེམས་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར།། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མི དགག་པས།། འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་མི་གོལ།། རང་བྱུང་རང་སྣང་འདི་ཉིད་ལ།། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་ཞི་བས།། ཉན་ཐོས་འགོག་པར་དེ་མི་གོལ།། ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ གཉིས་ལ།། བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིས།། རྟོག་དགག་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ་པས།། རང་རྒྱལ་སེམས་སུ་དེ་མི་གོལ།། ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་བློས་བསྡུས་པས།། དོན་དམ་རང་གི་ཤེས་པའི་དོན།། རང་རིག་སྐད ཅིག་མི་བསྒོམ་པས།། སེམས་ཙམ་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ།། ཡུལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བློས་བྱས་ཏེ།། གཏན་ཚིགས་དག་གིས་གཞིག་བྱས་ནས།། མཚན་མ་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ་པས།། དབུ་མ་གཉིས་སུ་དེ་མི་གོལ།། རེ་དོགས ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས།། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར།། འདུས་བྱས་ཆོས་སུ་དེ་མི་གོལ།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད།། རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ མི་དཔྱོད་པས།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་མི་གོལ།། སྤོང་སྡུད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ།། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་ཞིང།། མི་རྟོག་དབེན་པའི་ཡུལ་མེད་པས།། ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ།། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་མི་བརྟེན ཅིང།། ཚོགས་གསོགས་དམ་པར་མི་ལྟ་བས།། ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་ཕྱིར།། ས་བཅུ་འགྲོད་པར་དེ་མི་གོལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཡང་གསུངས་པ།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང་ལས་ནི།། རིགས གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་མ་བསྐྱེད།། དག་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་པས།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པར་དེ་མི་གོལ།། ལྟ་བ་ཡོ་གར་བལྟ་བ་དང།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པ་དང།། རྣམ་གཉིས་འཛིན་པར་མི་བསྒོམ པས།། ཨུ་པ་ཡར་ནི་དེ་མི་གོལ།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་མི་བསྒོམས་པས།། ཡོ་གའི་སེམས་དཔར་དེ་མི་གོལ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི།། རྟོག ཚོགས་དགྲ་རྣམས་མང་པོ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་ལྷར་ནི་མ་བསྒྱུར་བས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ།། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིར་བཞག་ནས།། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཡི།། ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་བསྒོམས་པས།། ཆགས པའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ།། ཀུན་གཞི་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ།། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རིག་པའི་རྩལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་འཇོག་ཡིད་མེད་པས།། ཨ་ནུ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། ཡིན དང་མིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སེམས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད་རྟོགས་པས།། མཚན་མའི་རྐྱེན་དུ་དེ་མི་གོལ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱི་ནང་མི དགོས་པས།། རེ་དོགས་སྤྱོད་པར་དེ་མི་གོལ།། སྣང་བ་རང་གི་བློས་བྱས་པའི།། ཡུལ་སེམས་བསྲེ་བའི་ལྟ་བ་ཡི།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་མི་གཏོད་པས།། ཕྱོགས་ཅན་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལས།། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྩོལ་བས།། གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་གོལ་ས་མེད་པར བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོས འཛིན་པས།། སྐབས་འབྱེད་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་རང་གསལ་ལ།། སྔ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མ་འབྲེངས་པས།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས།། བསླད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག རྐྱེན་བྱས་པས།། འཁྲུལ་པ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི།། སྔ་ཕྱི་གློ་བུར་དངོས་མེད་པས།། ཕྱོགས་ལྷུང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ལས།། བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ཆད་ཅིང།། ལྟ་བ་ངེས་པའི གདེང་ཟིན་པས།། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་དང།། ས་མ་ཏི་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས།། བླ་ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས།། ལས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། འཁོར་འདས་མ་རིག་ངོས་ཟིན པས།། མ་བསྒོམས་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར།། མ་ཆགས་མི་གཡོ་སྟོབས་ལྡན་པས།། མཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ནི།། སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་མཐུན་པའི ཕྱིར།། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས།། ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། དེ་ལ་སོགས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་རྣམས།། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྲངས་མང་ཡང།། སྤོང་སྡུད་ཞེན་པ་གསུམ་དུ་འདུས།། དེ་ལས་གཞན་པའི་གོལ་སྒྲིབ མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ པོས་ཡང་གསུངས་པ།། ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར།། ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ།། དང་པོ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། མ་རིག་སྒྲིབ་པ་མེད་རྟོགས་པས།། རང་རིག ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་དོན།། ཚིག་མཐས་མ་རེག་རང་གསལ་ཉམས།། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས་པ་བཞིན།། རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཐམས་ཅད་དུ།། ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གསལ།། རང་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན པའི་ཉམས།། སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་བཏང་བ་བཞིན།། སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་གང་ལ་ཡང།། བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་སྒོ་ལྔ་གསལ།། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གདེང་ལྡན་ཉམས།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ལྟར།། ཡུལ་གྱི བདེ་སྡུག་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས།། གནོད་མེད་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། ཡེངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས།། རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཅི་དྲན་ལྷག་མཐོང་རིག་པར་འགྱུར།། འབྱུང འཇུག་མེད་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་ཉམས།། དེ་དག་ལྔ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཉིད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྤྲིན་ལས་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན།། རང་རྒྱུད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་ཆུང།། གཅིག་པུར་དགའ་ལ་འདུ་འཛི སྤོང།། གཡོ་བ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས།། འབབ་ཆུ་དལ་དྲག་སྙོམས་པ་བཞིན།། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ།། གོམས་པའི་རྟགས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད།། རྒྱ་མཚོའི གཏིང་ནི་མི་གཡོ་ལྟར།། འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཅིར་མ་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡུལ་མེད་པས།། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། དྲང་སྲོང་བཟོད་ལྡན་དཔེ་བཞིན་དུ།། ལུས་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ དང།། གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་དབུགས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བྲལ་བ་རྣམས།། བར་དོར་མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་རྟགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང། ནམ་མཁའ ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།ཉམས་དང་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ཡིད་ལ་དྲན་པས་འདི་སྐད་ གསོལ།། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གདུལ་བྱ་ཡི།། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས
Chinese
身语业之相，以正直之义所摄持故，一切动摇皆为智慧，手印供养于此圆满。 智慧心髓菩提心，以智慧与事物一体故，心与法身之义成就，结合解脱供养于此圆满。 了悟本有之义，断定无生无死故，一切功德任运成就，究竟愿望于此圆满。 诸佛广大之功德，当下即能证悟故，身语意之义圆满，念诵事业于此圆满。 具喜天与富饶众，以决定之见解所摄持故，器情本为坛城故，会供轮于此圆满。 不分主眷贤劣，精华与残食体性一，大乐无二自心中，残食供养于此圆满。 以无为之禅定，于不执之大智慧中，自之觉性明晰显现故，朵玛供养于此圆满。 轮回涅槃之法，融于一明点故，一切所行自之身语，坛城摄集于此圆满。 于彼证悟瑜伽士，大智慧乃堡垒之身，智慧任运具意义故，教敕护身于此圆满。 本为佛陀之义，以自之心而知故，于无二之义中成佛故，善根回向于此圆满。 于法身获得自在故，一切功德自中化现，何须言说利他事，本来自成于此圆满。 大圆满见之精要，虚空广阔续中，事业行持圆满品第四十二竟。 此后聚集之眷属众，普明王所宣说，轮回涅槃无明大圆满，无错乱遮障之开示亦， 以十二与九之义开示，心中未曾经历无错处。 彼亦金刚萨埵谛听，于外境之名言，以执为真实之分别念，不随生起之感受，不堕入世俗凡夫之地。 此自心之精要，以分别念之相，不于有无之处修习，
Chinese
最终不会误入歧途。 依靠经文、理性和口诀， 通过闻、思、修的见解产生信心， 领悟贤妙智慧的意义， 不会误入未被经文指明的歧途。 将心寄托于无所缘， 通过消除沉没和掉举两种过失， 不贪执止禅的滋味， 不会误入执持心的禅定之处。 对于外境的显现， 因为与自己的心不相干， 不遮止五根的识， 不会误入无想之处。 对于这自生自显的境界， 以心的造作的对治， 不舍弃分别念而自然寂静， 不会误入声闻的灭尽定。 对于外在的十二缘起， 依靠心的流转， 不修习破除分别的空性， 不会误入独觉的心。 将心以理智归纳于无境的心中， 胜义是自己觉知的意义， 不修习刹那的自明自知， 不会误入唯识的见地。 将此境视为世俗， 通过正理加以摧毁， 不修习空性的相， 不会误入中观二谛。 以希望和恐惧、业的造作， 对于十善的精髓， 不依赖因、果、缘， 不会误入有为法。 自心是精华的自性， 因为不被分别念的因缘所改变， 不思辨轮回和涅槃二者， 不会误入业的控制。 对于舍弃和执取的心的分别念， 不视为过失和功德二者， 因为没有不分别的寂静之处， 不会误入微细的道。 不依赖希愿和趣入二者， 不视为积聚资粮为殊胜， 因为没有次第修习五道， 不会误入趋入十地。 大圆满见之精髓，出自《虚空广阔续》，此为宣说无禅定歧途之第四十三品。 之后，具种姓者国王又对聚集的眷属说道： 从法性清净的自性中， 不将三族坛城生起为本尊， 不修习清净地的等持， 不会误入事部瑜伽。 见解以瑜伽来观察， 行为以事部瑜伽来行持， 不修习执着二者， 不会误入行部瑜伽。 以法性界智慧的， 神变本尊的慢心， 不修习五种菩提， 不会误入瑜伽意
English
Ultimately, one will not go astray. By relying on scriptures, reason, and oral instructions, Through faith arising from hearing, thinking, and meditating, Having grasped the meaning of excellent wisdom, one will not go astray into paths not indicated by scriptures. Entrusting the mind to the unapprehendable, By eliminating the two faults of sinking and agitation, Without attachment to the taste of tranquil abiding, one will not go astray into the place of mind-holding meditation. Regarding the appearances of external objects, because they are unrelated to one's own mind, Without negating the consciousnesses of the five senses, one will not go astray into the realm of non-perception. Regarding this self-arisen, self-appearing reality, With the antidote of mental fabrication, Without abandoning conceptual thought, it is naturally pacified, one will not go astray into the cessation of the Hearers. Regarding the external twelve links of dependent origination, By relying on the flow of mind, Without meditating on emptiness that negates conceptualization, one will not go astray into the mind of the Solitary Realizers. By intellectually gathering the mind into a mind without objects, The ultimate meaning is the meaning of one's own knowing, Without meditating on a moment of self-awareness, one will not go astray into the view of Mind-Only. Considering this realm to be conventionally made by the mind, Having destroyed it with valid reasoning, Without meditating on the emptiness of characteristics, one will not go astray into the Two Truths of the Middle Way. With hope and fear, and the activity of karma, Regarding the essence of the ten virtues, Without depending on cause, effect, and conditions, one will not go astray into conditioned phenomena. One's own mind is the essence of intrinsic nature, because it is not changed by the causes of conceptual thought, Without contemplating the two, samsara and nirvana, one will not go astray into the power of karma. Regarding the conceptual thoughts of abandoning and grasping of the mind, Without viewing them as faults or qualities, because there is no place of non-conceptual solitude, one will not go astray into the subtle path. Without relying on aspiration and entry, Without considering the accumulation of merit to be supreme, because one has not gradually trained in the five paths, one will not go astray into traversing the ten bhumis. The innermost essence of the Great Perfection view, from the Tantra of Vast Expanse of Space. This is the forty-third chapter, which explains the absence of mistaken paths in meditation. Then, the King of All-Awareness again spoke to the assembled retinue: From the nature of the purity of dharmata, Without generating the mandala of the three families as deities, Without meditating on the samadhi of the pure ground, one will not go astray into the Kriya Yoga. Viewing the view as Yoga, Practicing the conduct as Kriya, Without meditating on grasping at duality, one will not go astray into Upa Yoga. With the miraculous power of the wisdom of the dharmadhatu, With the pride of the deity of magical display, Without meditating on the five enlightenments, one will not go astray into Yoga Mind