Tibetan
པས་རྒྱ་གྲམ་མེ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སེང་གེ་ཡིན།། མ་ལུས་ཐེག་པས་གླང་པོ་ཆེ།། དུག་ལྔ་སྐུ་རུ་ཤར་བས་རྨ་བྱ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལས་གྲོལ་བས་རྟ་མཆོག ཡིན།། ཐོག་མེད་སྤྱན་ཆེན་མངའ་བས་མཁའ་ལྡིང་ཡིན།། དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དབང་བསྐུར་ཡིན།། མི་འདའ་བ་ཡི་རྒྱ་ཞིག་ཐོབ་ལ་ཞོག། ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཟུགས་སྐུ་མེད།། འགྱུར་མེད་གསེར་མདོག འཇམ་དཔལ་སྐུ།། དེ་དོན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་འགྱུར་མེད་རྟོགས།། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པས།། མི་ཤིགས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཆེན་རང་ལ་ཤར་བས་ན།། སྤྱན་རས གཟིགས་དབང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བརྩེགས།། འཁོར་བ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་གཡོའི་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བས་འོད་ཟེར་ཅན།། སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས་སྒྲོལ མ་ཡིན།། སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྣང་བས་ཕག་གདོང་མ།། ཤེས་རབ་ཁོང་ཤར་རལ་གྲི་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྡོ་རྗེ་དང།། སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཕྲེང་བ་དང།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི དང།། ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་ཨུཏྤལ།། ཡོན་ཏན་གཏེར་འཆང་བུམ་པ་དང། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པས་དབང་ཆེན་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ སྤུངས་པ་ལས།ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང། རྩོལ་མེད་རང་སྣང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྩོལ་བཅས་ལྷ་དབང་བསྟན་པ་ནི།། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ ཏེ།། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཐུན།། དེ་ལ་དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི།། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པས།། བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད།། དེ་ཡི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་བླུགས།། གདན་དང་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན བསྟིམ།། འཛབ་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱས་ནས་ནི། དེ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནི།། སྤྱི་བོ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བ།། བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད།། བུམ་པ་བུམ་རྫས་བསྐྱེད བྱ་ཐབས་ཀྱི་དབང།། ལྷ་རྣམས་བཀུག་བསྟིམ་སྦྱོར་བ་མཛད།། ཤེས་རབ་དབང་དུ་བསྟན་པ་ནི།། སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ།། ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་སྟེང་བཞག་པ་ཡིས།། ངག་གི་སྒྲིབ་པ དག་པར་བྱེད།། ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི།། ཚིག་གི་དབང་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བུམ་པའི དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་ལ་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྣང་བ་ཡིན།། སྐྲ་དང་ལུས་རྒྱན་ལུས་པོ་ནི།། སྐུ གསུམ་དག་པའི་སྣང་བའོ།། སྒོ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡིན། རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྨན་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ།། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ནི་དྲི་ལྔ་ཡིན་པར་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད རྩི་འོ་མ་ཆུ།། དབུགས་ནི་གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗཻས་འབྲེལ།། དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ།། རང་ལ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་དབང།། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་དབང།། ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབང།། དེ་མཚོན་པ ནི་ཚིག་དབང་ངོ།། ཤེས་རབ་དབང་ལ་རྣམ་པ་ལྔ།། བྷ་ག་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། རཀྟ་བུམ་རྫས་རང་བཞིན་ནོ།། རྩ་གསུམ་ཉེད་པ་ཐབས་ཀྱི་དབང།། ཟུང་འཇུག་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དབང།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས གསང་བའི་དབང།། ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཚིག་དབང་ངོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།། གསང་བའི་དབང་ལ་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྩ་གསུམ་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཤད།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བུམ་རྫས་ཡིན།། དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ།། ཡིག་འབྲུ བཀོད་པ་ཐབས་ཀྱི་དབང།། ལྷ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ནི།། བྷ་ག་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དབང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕྲོས་གསང་བའི་དབང།། རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཚིག་དབང་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དགུག་པ དང།། དམ་ཚིག་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་དང།། སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་དང།། བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང།། མཆོད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བ་དང།། དེ་རྣམས་རྒྱས་སུ་གདབ་པ་ནི།། རྩོལ་བ་དང་བཅས་དབང ཞེས་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་སོ། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། གསང་བའི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། ཚིག་གི་དབང་ལ་རྣམ་ལྔ སྟེ།། སྣང་སྲིད་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི།། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྣང་བ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་བུམ་པར་བཤད། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བུམ་པའི་རྒྱན།། དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཡིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ གཟུངས་ཐག་ཡིན།འགྲོ་དྲུག་ལོངས་སྐུར་ཅིར་སྣང་བ།། བུམ་པའི་རྫས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ།། སྣང་སྲིད་བསྡུས་ནས་ལམ་དུ་བསླང།། སྣང་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། བླ་མའི་གདམས་ པས་ཕྱོགས་མེད་གྲོལ།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ།། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡིན།། ད་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྟན་པ།། ཐུགས་རྗེ་འགག་པ མེད་པ་དེ།། ཡིད་འགྱུས་སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤར།། གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་མ་རིག་ཅན།། གཉིས་མེད་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཟང་ཐལ་བས།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཟང་ཐལ་དེ།། ཚད་མ་ཁོང་ནས་ཤར བས་ན།། མི་བསླུ་བ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཡིན།། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་དབང་དུ་བཤད།། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཤད་དེ།། ཡེ་ནི་ཀུན་གཞི་སྤྱི་ས་ཡིན།། ཤེས་པ་གཞི་ལས་གྲོལ་བའོ།། གྲོལ་བ་གཞན་རྐྱེན་མ ཡིན་ཏེ།། རང་རྐྱེན་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན།། མེ་ལོང་བྱད་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར།། ཕར་བལྟས་པས་ནི་ཚུར་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཁོ་ན་ཡིན།། མ་བཅོས་པ་ཡི་ཟང་ཐལ ལ།། མ་བྱས་པ་ཡི་རང་བྱུང་ཤར།། རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར།། རང་གྲོལ་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་གྲོལ།། རྩེ་གཅིག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སླེབས།། ད་ནི་ཚིག་དབང་དོན་བཤད་དེ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་དག་ན།། ས རྡོ་ལ་སོགས་མིང་ཡང་མེད།། གདམས་པའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པས་ན།། འཁོར་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། འཁོར་བ་ཐིག་ལེར་དབང་བསྐུར་བས།། རྨ་བྱས་ཧ་ལ་བཟའ་བ་འདྲ།། སྤུ་ཁ་སྣ་ཚོགས་མདངས་དང ལྡན།། དེ་བཞིན་དུག་གི་དབང་བསྐུར་ན།། འདྲེ་དང་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུག་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ན།། འཁོར་བའི་དགྲ་ཡིས་མི་ཚུགས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རྩལ།། ལས་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ ནི།། ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འབྲས་བུ་རྣམ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་པས།། དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཤེལ་གྱིས་མཚོན།། རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཙིཏྟ་ཡིན།། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འབར་བ་ཡིན།། དོན་ནི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས ཏེ།། རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ཡིན།། རྟགས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡོན་ཏན་རྩ།། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནི་རྟེན་གྱི་གསང་ལམ་ཡིན།། མ་རིག་པ་ཡི་གདར་བཅད་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་རྡོལ།། ཐིག ལེ་བརྩེགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ།། ཚིག་དབང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ།། མ་རིག་མིག་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཤེས རབ་རང་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཁོང་ནས་ཤར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་རྒྱུད་རིན་པོ
Chinese
以“པས་”字为十字架。一切圆满故为狮子。无余包含故为大象。五毒显现为身故为孔雀。一切从力量中解脱故为殊胜马。具有无始大眼故为鹏鸟。了悟其义为无勤灌顶。获得不退转之印。法身无垢且无色身。不变之金色，文殊身。将彼义交付于手故证悟不变。事业一切圆满且获得灌顶故。不坏世尊金刚之身。智慧大眼于自显现故。观世音自在狮子重叠之相。轮回不作，自解脱光明。金刚不动之身，乃自生。慈悲普照故具光芒。蒙受佛加持故为度母。显现坦然故为猪面母。智慧于内显现为宝剑。智慧通彻金刚与。三身加持显现之鬘与。断除功德种种之宝剑与。法身功德增长故为乌 উৎপལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌 উৎপལ།，utpala，utpala，青莲花）。功德宝藏执持宝瓶与。三身于自安住故为卡杖嘎。一切于自圆满故获大权。如是说。于《天续宝积》中，将天神灌顶于身，及开示无勤自显之第六品。之后又开示，具有勤作之天神灌顶者：首先是宝瓶之灌顶。宝瓶与天神之数量相符。彼具五种圆满灌顶者：宝瓶是宫殿故。从བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷྲུཾ，bhrūṃ，bhrum，种子字）中生起为宫殿。于其内注入宝瓶之物。座垫与生起与迎请，融入。念诵与近修，修持之后。从彼化为光之后。从顶轮处灌顶。是故称作宝瓶之灌顶。清净身体之障碍。宝瓶宝瓶物生起之方法之灌顶。诸天迎请融入作结合。开示智慧之灌顶者：结合菩提心之水。是开示智慧之灌顶。以金刚置于舌上。清净语之障碍。于天神增长智慧之后。开示无生者。是说词之灌顶。清净心之障碍。如是说。于《天续宝积》中。
English
With "པས་" as the cross. Because everything is complete, it is a lion. Because it contains everything without remainder, it is an elephant. Because the five poisons manifest as the body, it is a peacock. Because everything is liberated from power, it is a supreme horse. Because it possesses the great eye without beginning, it is a garuda. Realizing its meaning is effortless empowerment. May you obtain the seal of non-retrogression. The Dharmakaya is without defilement and without form. Immutable golden color, the body of Manjushri. Because the meaning is entrusted to the hand, immutability is realized. Because all activities are complete and empowerment is obtained. The indestructible Vajra body of the Bhagavan. Because the great eye of wisdom dawns within oneself. Avalokiteshvara, the form of stacked lions. Samsara is uncreated, self-liberated, and luminous. The Vajra immovable body is self-born. Because compassion radiates to all, it possesses light. Because it is touched by the blessings of the Buddha, it is Tara. Because appearance appears freely, it is the sow-faced mother. Wisdom manifests within as a sword. Wisdom is penetrating, Vajra, and. The blessings of the three bodies, a garland of appearances, and. The sword that cuts off various qualities, and. Because the qualities of the Dharmakaya increase, it is an utpala. Holding the treasure of qualities, a vase, and. Because the three bodies abide within oneself, it is a khatvanga. Because everything is complete within oneself, great power is obtained. Thus it is said. In the Heap of Precious Divine Lineage, the sixth chapter is about bestowing divine empowerment on the body and showing effortless self-manifestation. Then again, it was taught: The divine empowerment with effort is shown as. First is the empowerment of the vase. The vase corresponds to the number of deities. It has five complete empowerments. The vase is a palace, therefore. From བྷྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: བྷྲུཾ，bhrūṃ，bhrum，seed syllable) arises as a palace. Inside it, the vase substance is poured. Cushion and generation and invitation, absorption. After recitation and approach and accomplishment. Then, after dissolving into light. Empowering from the crown of the head. Therefore, it is called the empowerment of the vase. Purifies the obscurations of the body. The empowerment of the vase, the method of generating the vase substance. Inviting and absorbing and combining the deities. Showing the empowerment of wisdom is. Combining the water of bodhicitta. It is showing the empowerment of wisdom. By placing the vajra on the tongue. Purifies the obscurations of speech. After increasing wisdom in the deities. Showing the unborn is. It is said to be the empowerment of words. Purifies the obscurations of the mind. Thus it is said. In the Heap of Precious Divine Lineage.
Chinese
从……中。（这是）瓶灌顶的第七品。 然后又开示说：方便与智慧的灌顶有五种。 父是方便的自性，身体的瓶是显现。 头发和身体的装饰，身体本身，是三身清净的显现。 五门、五谷、五智慧，五蕴是五种珍宝。 自生甘露是五药的体性，五根识说是五种香。 菩提心是甘露、乳、水，气息是系绳，与慈悲相连。 这是瓶灌顶。 自显现是方便的灌顶，如此知晓是智慧的灌顶，本自成就的是智慧灌顶，那象征的是语灌顶。 智慧灌顶有五种，巴嘎（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）是瓶的自性。 拉克塔（rakta，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）是瓶的物质自性。 三脉的揉捏是方便的灌顶，双运空性是智慧的灌顶，安乐的智慧是秘密的灌顶，以语言装饰是语灌顶。 如是说。 在《堆积天尊宝续》中，显示方便与智慧灌顶的第八品。 然后又开示说：秘密灌顶有五种。 金刚瓶是法身，三脉装饰是报身，明点说是化身，大乐是瓶的物质。 那是瓶灌顶。 文字的安置是方便的灌顶，诸佛的结合是，巴嘎（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）空性是智慧的灌顶，菩提心流出是秘密的灌顶，封印是语灌顶。 迎请智慧种子，生起誓言种子，融合二合无别，供养安乐的供品，将供品散布到十方，那些都加以封印，伴随努力称之为灌顶。 如是说。 在《堆积天尊宝续》中，秘密灌顶的第九品。 然后又开示说：谛听，秘密的主尊你。 语灌顶有五种，将显现存在显示为语言，各种事物是形象的显现，五大说是瓶，各种颜色是瓶的装饰，显现于虚空是颈环，无有聚散是系绳，六道显现为报身，显示为瓶的物质，那是瓶灌顶。 将显现存在
English
From... (This is) the seventh chapter of the vase empowerment. Then again it was taught: The empowerment of method and wisdom has five aspects. Father is the nature of method, the vase of the body is the appearance. Hair and body ornaments, the body itself, are the appearance of the three purified bodies. The five gates, five grains, five wisdoms, the five aggregates are the five kinds of jewels. Self-born nectar is the nature of the five medicines, the five consciousnesses are said to be the five scents. Bodhicitta is nectar, milk, water, breath is the thread, connected with compassion. This is the vase empowerment. Self-appearance is the empowerment of method, knowing it thus is the empowerment of wisdom, the one that is naturally accomplished is the empowerment of wisdom, that which symbolizes it is the empowerment of speech. The wisdom empowerment has five aspects, bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) is the nature of the vase. Rakta (藏文，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：blood) is the material nature of the vase. The kneading of the three channels is the empowerment of method, the union of emptiness is the empowerment of wisdom, the wisdom of bliss is the secret empowerment, adorned with speech is the speech empowerment. Thus it was said. In the Tantra of the Heap of Precious Deities, the eighth chapter showing the empowerment of method and wisdom. Then again it was taught: The secret empowerment has five aspects. The vajra vase is the dharmakaya, the three channels adorned are the sambhogakaya, the bindu is said to be the nirmanakaya, great bliss is the material of the vase. That is the vase empowerment. The arrangement of letters is the empowerment of method, the union of the deities is, bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) emptiness is the empowerment of wisdom, the outflow of bodhicitta is the secret empowerment, the sealing is the speech empowerment. Inviting the wisdom seed, generating the samaya seed, merging the two inseparable, offering the offering of bliss, spreading the offerings to the ten directions, all those are sealed, accompanied by effort it is called empowerment. Thus it was said. In the Tantra of the Heap of Precious Deities, the ninth chapter of the secret empowerment. Then again it was taught: Listen, secret lord. The speech empowerment has five aspects, showing the appearance of existence as language, various things are the appearance of form, the five elements are said to be the vase, various colors are the ornaments of the vase, appearing in space is the necklace, without gathering and scattering is the thread, the six realms appear as the sambhogakaya, shown as the material of the vase, that is the vase empowerment. Collecting the appearance of existence