Tibetan
་པ་ཐུགས་ལ་གསལ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི།། བླ་མ་ལ་གུས་དད་ལྡན པས།། སེར་སྣ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། བརྩེ་གདུང་དམ་ཚིག་མི་འགལ་བསྲུང།། དོན་གསང་ཐུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཟབ།། ཚུལ་ཤེས་ངང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན།། ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཐམས་ཅད འབྱུང་བའི་གཞི་རུ་བསྟན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དང་མི་ལྡན་འདི་བསྟན་ན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཅག་སྟེ།། མཚམས་མེད་སྡིག་པས་ཆར་མི་ཕོད།། དམྱལ་བའི་འོག་གཞི བྱེད་པར་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། སྣོད་བཅུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཡིས།། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་པས།། ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས།། འདུས་པ་ལྔ་ཡི་དོན་མཚོན་ཕྱིར།། སུན་འདོན་བདུན གྱིས་ཤན་ཕྱེ་བ།། སྐབས་དབྱེ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ནས།། རྩ་བ་བཞི་ཡི་མདོར་བསྡུས་ལ།། འཕྲང་ཆེན་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་དབབ།། ངེས་དོན་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས།། ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཆེ་བ ལྔ་ཡི་དངོས་འཛིན་དག།གཉིས་མེད་གསུམ་གྱིས་ལ་བཟླ་ལ།། གཏན་ཚིགས་བཞི་ཡིས་ཡིད་ཆེས་བྱས།། འབྲས་བུ་དགུ་ཡིས་མཐའ་རུ་གཏུག། རྟོགས་པ་བཞི་ཡིས་གདེངས་ལྡན་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ འདུས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས།། དད་ལྡན་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ལ།། བདེན་པའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་ཞུས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་དུ་འདུས།། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་འདུས།། སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་གང།། དཔེ་དང་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས།། རྫོགས་ཆེན་རང་གཞུང ཇི་ལྟར་འདུས།ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཆོས།། ངེས་དོན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།། གདམས་ ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདུས།། དཔེ་ཡིས་འདུས་ལ་དོན་གྱིས་འདུས།། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པར་འདུས།། དོན་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་འདུས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས འདུས་པ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བལྟ་བ་ལ།། སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཤར།། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། རེ་དོགས་མེད་པས་འབྲས་བུ་གནས།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་པ།། རང་བྱུང སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དེ།། འགགས་མེད་མི་འགྱུར་རིག་པ་དེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་སྟེ།། མི་ཤིགས་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ།། མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ།། འདུ་འབྲལ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགོངས་པར་འདུས།། ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་བརྡལ་ཁྱབ་པ།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རང་གནས་པ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པར འདུས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད།། དེ་རྟོགས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་གསལ།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྟེ།། དེ་ལས་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྐུ།། དེ ལྡན་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགོངས་པར་འདུས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དཔེ་ནི་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁར་འདུས།། རྟགས་ནི་བྱང་ཆུབ སེམས་སུ་འདུས།། གཏན་ཚིགས་རང་བྱུང་སྙིང་པོར་འདུས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་པ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར།། ཆོས རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རུ།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་འདུས།། དགོངས་པ་དེ་དག་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། རང་སེམས་བླ་མར་གསུངས་པ་ལ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད དེ།། སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་དང།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང།། སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་བླ་མའོ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་ནི།། ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། ལུང་རིགས་ལྡན པའི་གང་ཟག་གིས།། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བློས་བརྟགས་པས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མཐོང།། བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་དོན་བརྟགས་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་བྱུང་བར་ངེས།། དད་པ་བརྩོན་འགྲུས ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རྣམ་པའི་རྟོག་པའི་བློ་སྦྱང་ཕྱིར།། དྲང་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ནི།། སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་བྱ་བར་གསུངས།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ནི།། ངེས་པའི་དོན་ལ དགོངས་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་མ་རེག་པའི།། ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་མ་བཅོས་པ།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་དང་ལྡན་ཐུགས།། ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡན།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འབྱུང།། གཞི་ནི ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལས།། གདུལ་བྱར་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་བླ་མ་ནི།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ནི་བླ་མ་སྟེ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི།། ཚིག་དང་ཡི གེས་མི་མཚོན་པར།། ལྡེམ་དགོངས་རང་གི་ངོ་བོས་ནི།། སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་འདུས་པར་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་འདས་གཞི་ནི་གཅིག་མོད་ཀྱང།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འདྲ་སྟེ།། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར ནས།། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱུང།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་ནི།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས།། འབྲས་བུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ།། གཉེན་པོ་དགེ་བས་རྒྱུ་བྱས ནས།། ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཕྱིར།། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཏགས་ཤིང་འདུས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་ནི།། འབྲས་བུ་རྡོ རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ།། ཀྲི་ཡོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ཆད་ཆོས།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བྱས་ནས།། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར བཏགས་ཤིང་འདུས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི།། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ངེས།། པ་ན་ས་ཡི འབྲས་བུ་བཞིན།། རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་ཐེག་པར་འདུས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདུས་པའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།། འདུས པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།། མུན་པར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་བཞིན།། གཞི་སེམས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་ཆེ།། དེ་དོན་ངས་བཤད་ལེགས་པར ཉོན།། འཁོར་འདས་བཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད།། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱུང།། དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་ངང་གིས་སྟོང།། གཞི་ལ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མ་རིག་ལས་སྐྱེས་ཆགས སྡང་སེམས།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་མུན་པ་འདྲ།། དེ་འདྲ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་
Chinese
于心中明了。现在再听金刚萨埵言。具足善缘弟子的特征是：对于上师具有恭敬和信心，吝啬心小而精进心大，慈悲心守护誓言不违越，秘密要义于心中智慧深邃，通晓规矩心性善良之士的意义，功德无尽是珍宝之藏，示现为一切生起的根本。现在再听总集的精要，如果对不具备这些的人宣讲，就是违背了诸佛的教言，无法承受无间罪的雨，说是会成为地狱的基础。大圆满究竟义总集宝鬘庄严中，开示有情器世界的品第三完毕。 此后于总集之会众中，普明法王为了抉择诸法，宣说了此意义之精要，是为证悟真实究竟义之方便。为了表示五总集之义，以七种辩论来区分，开启五种分类之门，以四根本来归纳，以六大险道来抉择，以七究竟义来修持，以三决定来超胜，断除五大之实执，以三无二来遮遣，以四理证来确信，以九果来达到究竟，以四证悟来具足把握。大圆满究竟义总集中，总摄抉择诸法之品第四完毕。 此后总集之精要为了利益具信弟子，向普明法王请问了真实之义，如是问道：诸佛的密意集中于何处？因果决定之词如何集中？精要总集的差别是什么？比喻和意义如何集中？大圆满自宗如何集中？祈请普明导师开示。听闻如是请问之义后，对总集之眷属开示道：诸佛的一切密意之法，集中于究竟义上师的殊胜教言中，以比喻集中，以意义集中，以理证和根据一致地集中，意义集中于自生法身。现在再听金刚萨埵言，普贤王如来的密意集中于，不迁变的见解上，生灭灭尽的修法生起，于取舍灭尽的行为上，
English
Is clear in the mind. Now listen again, Vajrasattva. The characteristics of a fortunate disciple are: Having respect and faith in the Lama, small in miserliness and great in diligence, compassionately guarding vows without transgression, secret meanings are profound in the wisdom of the mind, understanding the meaning of those who know the rules and are of good nature, inexhaustible qualities are a treasure of jewels, shown as the basis of all arising. Now listen again to the essence of the gathering, if this is taught to those who do not possess these, then the command of the Buddhas is broken, and the rain of uninterrupted sins cannot be endured, it is said to become the foundation of hell. From the Great Perfection, the Definitive Meaning, the Precious Arrangement of the Gathering, the third chapter, which explains the vessel and its contents, is complete. Then, to the assembled gatherings, the All-Knowing Dharma King, in order to determine all the dharmas, spoke this essence of meaning, as a means to realize the true definitive meaning. In order to represent the meaning of the five gatherings, distinguishing them with seven refutations, opening the door of five divisions, summarizing with four roots, determining with six great paths, practicing with seven definitive meanings, excelling with three certainties, abandoning the clinging to reality of the five great ones, refuting with three non-dualities, believing with four reasons, reaching the end with nine fruits, and being confident with four realizations. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, the fourth chapter, which briefly explains the determination of all dharmas, is complete. Then, the essence of the gathering, in order to benefit the faithful disciples, asked the All-Knowing Dharma King about the true meaning, saying: Where is the intention of the Buddhas gathered? How are cause and effect, and definitive words gathered? What is the difference of the essence gathering? How are example and meaning gathered? How is the Great Perfection's own system gathered? Please explain, All-Knowing Teacher. Having heard the meaning of this question, he spoke to the assembled gathering: The Dharma of all the Buddhas' intentions is gathered in the special instructions of the definitive meaning Lama, gathered by example, gathered by meaning, gathered in accordance with reason and evidence, the meaning is gathered in the self-born Dharmakaya. Now listen again, Vajrasattva, the intention of Samantabhadra is gathered in the unchanging view, the meditation of no arising and ceasing arises, in the action of no acceptance or rejection,
Chinese
无有疑惑故，果位安住。 五部佛陀意之汇集。 自生，无生自明者。 无碍，不变之觉性。 乃金刚萨埵之意。 不坏，本初金刚之身。 法性无为亦无染。 无尽宝藏之意也。 无合离之智慧心。 宝生佛之意集中于此。 法性无边且广布。 于未生无生之精要。 无有增减而自安住。 无量光佛之意集中于此。 佛陀智慧即当下。 证悟彼者，自生法性明。 不空成就佛之意也。 彼即不变佛陀之心。 智慧身之佛陀身。 具彼者，于显现诸境。 无执，自生智慧明。 毗卢遮那佛之意集中于此。 今又谛听金刚萨埵。 譬如，诸譬喻集于虚空。 征象，集于菩提心。 理证，集于自生精要。 今又谛听汇集之精要。 三世诸佛意之汇集。 未曾汇集之智慧。 非由因缘所生。 于诸法之精要中。 自生任运成就之身。 集于一切佛之意。 为示彼诸意。 说自心为上师。 彼有三种差别。 心性乃因之上师。 果乃智慧上师。 显现乃法界上师。 今又谛听汇集之精要。 心性乃因之上师。 非是邪见者。 具足教理之人。 以心衡量轮涅诸法故。 见为安乐与痛苦二者。 于安乐痛苦二者衡量意义故。 定知生于善与恶二者。 以信心，精进，智慧。 为修习分别念之智。 于正直之义而思维。 说是净障积资当行之事。 今又谛听轮之精要。 果乃智慧上师。 为思维决定之义故。 不为轮涅生起所触之。 智慧认识无为者。 自明具法身之心。 自性具圆满报身。 慈悲生化身。 基乃法身唯一者。 为所化众生示现三
English
Without doubt, the fruit abides. The minds of the five Buddha families are gathered. That which is self-born, unborn, self-illuminating. That awareness which is unimpeded and unchanging. Is the mind of Vajrasattva. The indestructible, primordially vajra body. The nature of reality, unfabricated and undefiled. Is the mind of the inexhaustible treasure. The wisdom mind without gathering or separation. The mind of Ratnasambhava is gathered into this. The nature of reality, infinite and all-pervading. In the essence which is unborn and unarisen. Without increase or decrease, it abides naturally. The mind of Amitabha is gathered into this. The wisdom of the Buddhas is the present moment. Realizing that, the self-born nature of reality is clear. Is the mind of Amoghasiddhi. From that, the unchanging mind of the Buddhas. The body of the Buddhas, possessing wisdom. Possessing that, in all the realms of appearance. Without attachment, self-born wisdom is clear. The mind of Vairochana is gathered into this. Now again, listen Vajrasattva. The example is that all examples are gathered into space. The sign is that it is gathered into bodhichitta. The reason is that it is gathered into the self-born essence. Now again, listen to the essence of gathering. The minds of the Buddhas of the three times are gathered. That wisdom which has not been gathered. Without being created by cause and condition. In the essence of all phenomena. The self-born, spontaneously accomplished body. Is gathered into the minds of all the Buddhas. In order to demonstrate those minds. Saying that one's own mind is the lama. There are three kinds of distinctions. The nature of mind is the lama of the cause. The fruit is the wisdom lama. Appearance is the dharmadhatu lama. Now again, listen to the essence of gathering. The nature of mind is the lama of the cause. It is not someone with wrong views. But someone who possesses scripture and reason. Because cyclic existence and nirvana are examined by the mind. They are seen as happiness and suffering. Because happiness and suffering are examined for their meaning. It is certain that they arise from virtue and non-virtue. With faith, diligence, and wisdom. In order to train the mind of conceptual thought. Thinking about the meaning of what is correct. It is said that purifying obscurations and accumulating merit are to be done. Now again, listen to the essence of the wheel. The fruit is the wisdom lama. In order to think about the meaning of what is definite. The wisdom that is untouched by the arising of cyclic existence and nirvana. Recognizing wisdom, uncreated. The mind possessing self-awareness and the dharmakaya. Its nature possessing the sambhogakaya. Compassion arises as the nirmanakaya. The basis is the single dharmakaya. Showing the three to those to be tamed